Илиотропион, или Сообразование с Божественной Волей

Эта тяжкая твоя печаль о грехах, если ты только глубоко почувствуешь ее, смягчит и заглушит всякое внешнее твое страдание. В этом смысле и Христос Спаситель сказал своим преследователям: "Не бойтесь убивающих тело (всех внешних телесных страданий и самой смерти убивающих тело), душу же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Матф. 10:28).

Второе доказательство святой Иоанн Златоуст заимствует из врачебной науки.

Он говорит: каждый пластырь прикладывается не к здоровой части тела, не требующей врачевания, но прикладывается к поврежденной части. Глазная мазьили примочка(коллурий) полезна для исцеления зениц т. е. глазных зрачков, но не для плечей. Жидкие лекарства исправляют расстройства в желудке. Мазь врачебная прикладывается к ране, а не к смежной с ней части тела. Таким же образом и наши огорчения, причиняемые нам или потерей золота, или оскорблением нашей чести, или долговременной болезнью, или другим каким-либо злоключением, не могут быть удалены от нас ни убийственной для нашего здоровья скорбью, ни слезами, ни бесполезными воплями. В них не найдем ни малейшей себе отрады — богатств, чести, здоровья через них не возвратишь, но еще приумножишь больший вред и вящую скорбь. Это потому, что скорбь и печаль не служит для таких потерь или страданий действительным врачевством. Они (скорбь и печаль) действительны для врачевания только греха вообще.

В наставление нам приводит святой Иоанн Златоуст многие примеры, говоря: наказан ли кто конфискацией имущества? Он скорбит, но скорбью его наказание не отменяется. Лишился ли кто сына? — Болеет о нем, но этим сына не воскресит. Нанесены ли кому побои? — Он скорбит, но нанесенное ему бесчестье невозвратно. Постигла ли кого тяжкая болезнь? — Он мучится, но страдание его не только не возвращает ему здоровья, но еще более расстраивает оное.

Обрати внимание, что ни в одном из упомянутых случаев скорбь не принесла никакой пользы скорбящему, но еще умножила ему страдание. Напротив, некто согрешил, он раскаивается, скорбит о своем нравственном падении, исповедывает свой грех пред Богом — и этим истребил грех, уплатил свой долг. Об этом ясно свидетельствует святой апостол Павел, говоря: вы опечалились ради Бога, и таким образом нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская (т. е. о мирских потерях и огорчениях), производит смерть. Следовательно печаль может быть и действительным врачеванием и смертоносным ядом, а потому следует употреблять ее благоразумно.

В заключение тысячу раз повторю: никакое злоключение не преодолеет праведника.

III. Благоприятная жертва Богу

Мы веруем и исповедуем, что всегдашнее совершаемое на литургии бескровное жертвоприношение Агнца Божия Христа Господа под видом хлеба и вина есть благоприятная Богу жертва от нас Ему приносимая. То есть при нашем участии в этом таинственном Богослужении мы как бы всецело самих себя приносим Ему, нашему Господу в жертву, следовательно и нашу волю подчиняем во всем всецело Его Божественной воле.

Блаженный Иероним (IV в.) в послании к Луканию очень удачно выразил это в словах: жертвовать золото есть дело людей начинающих, еще несовершенных: это делали Сократ, Антисфен и другие любители мудрости. Но свойственное христианину дело состоит в принесении самого себя Богу и своему Искупителю Господу Христу, т. е. в посвящении всей своей жизни на беспрекословное исполнение воли Божьей во всех наших делах и поступках. Тот все отдал Богу, кто самого себя принес Ему в жертву, отказавшись от своего своеволия, своей гордости и т. п. пороков. Только этого одного и требует от нас Бог, говоря: "Сын Мой! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои." Тогда, будь уверен, все ты отдашь Богу, если отдашь Ему свое сердце (т. е. самого себя).

Отдай всего себя Богу

Приношение нашей воли в жертву Богу будет Ему приятно только при таком условии, когда приносящий эту жертву пребывает в благодати Божьей, т. е. ведет жизнь, по возможности, безгрешную, исправляя ее всегдашним покаянием.