В пределах, допускаемых логикой, Будда описал основной принцип вселенной как закон, или {дхарму}. Точное значение понятия дхарма станет ясным, если мы рассмотрим вопрос об употреблении этого понятия в ведийской литературе. В Ригведе мы имеем понятие "рита" как моральный и физический порядок. Рита не является творением бога, он сам - божественен и независим от богов, которые, как говорят, были его хранителями. Моральный порядок мира, регулирующий проблемы жизни в ее различных сферах посредством закона, обычая и морали, называется дхармой. В Брихадараньяка упанишаде говорится, что после сотворения групп кшатриев, вайшиев и шудр всевышний "создал лучшую форму - закон справедливости {(дхарму)}. Нет ничего выше, чем закон справедливости (dharmat param nasti)... Поистине то, что является законом справедливости, есть истина {(сатьям)}... Поистине оба они (сатьям и дхарма) суть одно и то же"[30]. Ведийский рита означает как сатью, так и дхарму[31]. В Тайттирия упанишаде совершенная душа, ощущающая свое единство с душой мира, провозглашает: "я перворожденный рита (или действительность), предшествующий богам и центру вечного"[32]. Подобно этому в Катха упанишаде, где по существу повторяется отрывок из Ригведы[33], рита отождествляется с высшим духом[34]. Верховный Брахман - это как рита, так и сатья[35]. Отождествление дхармы и рита с сатьей является столь же древней доктриной, как Ригведа и упанишады. Единый абсолют представляется философски мыслящему человеку как Вечная Истина, или Реальность, и путь к ней лежит через мудрость {(джняну)} и веру {(шраддху)}. Этому взгляду упанишады придавали особое значение. Людям с религиозной склонностью абсолют кажется Вечной Любовью, и путь к ней идет через любовь {(прити)} и преданность {(бхакти)}. Этот взгляд подчеркивался некоторыми поздними упанишадами, Бхагавадгитой и пуранами. Люди, нравственно расположенные, рассматривают абсолют как Вечную Справедливость и утверждают, что мы можем ее достигнуть с помощью повиновения и самопожертвования. Этот абсолют, который является одновременно Светом, Любовью и Жизнью, по-разному представлялся пророкам различных темпераментов.
В целом позиция Будды была по преимуществу этической, поэтому естественно, что этический аспект абсолюта, его репутация как справедливости привлекала к нему больше всего. Место, которое упанишады отводят Брахману, Будда отдает дхарме[36]. 3 Аганна-сутанте говорится, что эволюция мира и градация существ в нем обусловливается принципом дхармы[37]. {Брахмачакра}, или колесо Брахмана, становится {дхаммачаккой}, или колесом закона. Путь Брахмана называется путем дхармы[38]. Восьмеричный путь в равной степени называется {брахмаяна} пли {дхармаяна}. Говорят, что телом татхагаты является Брахман или дхарма. Утверждают, что он стал единым с брахманом или единым с дхармой[39]. В Каноне, написанном на пали, имеется много отрывков, которые обязывают нас уделять уважение и почтение дхарме[40]. В Милинде дхарма олицетворяется как бог справедливости[41]. Дхарма - это высшая реальность, и предметы мира представляют собой дхармы, ибо они являются проявлениями единого основного принципа.
На основании того, что телесная форма, восприятия, чувства, склонности и интеллект являются непостоянными, Будда отрицает за ними свойство {я}[42]. Изменяющийся характер эмпирического {я} иллюстрируется метафорами огня и движения воды. В проповеди, произнесенной в Бенаресе, не отрицается существование {я}, отличного от изменяющихся эмпирических совокупностей. В своей беседе с Ваччхаготтой Будда склонен отрицать реальность неизменного {я}. В Ланкаватаре, произведении, написанном несколько веков спустя после смерти Будды, утверждается, что он признавал теорию {я}, чтобы обмануть своих слушателей. Нет необходимости утверждать, что Будда сделал это ради целесообразности, ибо имеются другие объяснения. Когда Будда доказывает, что нирваны можно достигнуть прежде физической смерти святого, и приравнивает ее к счастью высшего порядка, сопровождаемому сознанием уничтожения всякого повторного рождения, он молчаливо допускает реальность {я}. Когда Будда заявляет, что личность просветленного находится вне природы, и возражает против обвинения, будто он учит разрушению реальности[43], тогда он признает, что разрушение пяти составных элементов не затрагивает реального {я}. В Дхаммападе {я} делается богом {я} и свидетелем его добра и зла[44]. В санькхье и адвайта-веданте мы имеем исключение из {я} всего, что принадлежит {не-я}, в духе упанишад и буддизма.