Индийская «Книга мертвых». Исследование мрачного ада, лучезарного рая и путей в страны богов и умерших

Бессмертная душа, называемая «Пуруша» в «Ригведа-самхите»[6], «Праджапати» в брахманах и «Атман» в упанишадах, является центральным понятием в концепциях смерти. Индуисты делят мир на две части: смертную, которую мы непосредственно ощущаем, и бессмертную, о существовании которой мы догадываемся. Возвращаемся ли мы в эту жизнь снова и снова, как растения, возрождающиеся из собственных семян? Останемся ли в вечной загробной жизни? Точный ответ на эти вопросы мы никогда не получим. Точно так же, как концепция бесконечности (ананта) помогает решать математические задачи, вера в бессмертную душу помогает людям жить лучшей, более полноценной жизнью, принимая неизбежность смерти без парализующего страха.

Бессмертная душа, атман, окутана смертной плотью – деха. Таким образом, она обитает во плоти и становится дехин, то есть телесной. Смерть называется «деханта», поскольку это конец (анта) плоти (деха), а не души. Атман остается жить после смерти тела. В момент рождения атман надевает на себя новую оболочку, как мы надеваем на себя новую одежду; в момент смерти атман сбрасывает с себя старое тело, как старую одежду. Так говорится в «Бхагавадгите»[7].

При жизни плоть ощущает различные эмоции и привязанности – например такие, как голод и страх, ревность и гнев, разочарование и месть. В отличие от животных, которые забывают о голоде, когда их желудок полон, люди о нем помнят. Как пиявки, они цепляются за свои воспоминания и душевные травмы, которые покрывают атман подобно пыли, скрывающей под собой кристалл и затмевающей его блеск. Память о том, что есть спокойствие и блаженство (ананда) бессмертного (сада) сознания (читта), отодвигается на второй план честолюбием, устремлениями, жаждой справедливости и честности. Честолюбие – это желание иметь больше, чем есть у наших братьев и сестер. Справедливость – это желание иметь хотя бы то, что есть у наших братьев и сестер. Мы чувствуем себя одинокими, отделенными от других и разъединенными с ними. В людях мы видим возможности или угрозу. Личность стремится справиться с угрозами и использовать возможности. «Я» хочет жить за счет других. Конечное хочет овладеть бесконечным. Ограниченное хочет контролировать безграничное. Смертный хочет властвовать над бессмертным. Такое разделение, разъединение джива-атмана и парама-атмана[8] превращает дехина в прету или в призрак. Запертые в этом мире, неспособные переродиться, преты становятся призраками (бхута). Но они могут отправиться в страну Ямы[9], перейти в разряд предков (питаров) и ждать возрождения при условии, что живые родственники выполнят надлежащие похоронные ритуалы, прописанные в «Гаруда-пуране».

«Гаруда-пурана»

«Гаруда-пурана» приняла свою окончательную форму, вероятно, примерно в Х в. н. э. Она содержит в себе пласты концепций более ранних времен. Поздние редакции также содержат много более поздних идей. Ритуалы восходят к Грихья-сутрам V в. до н. э. Концепции освобождения можно проследить еще в упанишадах, датируемых V в. до н. э. В более ранних текстах, таких как брахманы и Шраута-сутры, упоминаются подношения пинды питарам. Рассказы о мрачном аде, лучезарном рае, о путях, ведущих нас в страну богов и страну мертвых, разбросаны по всей ведийской литературе. Описания ада можно найти в «Манусмрити»[10] и многих пуранах, таких как «Маркандея-пурана» и «Вамана-пурана», датируемых V в. н. э. Устрашающие образы путешествия мертвых ярко прорисованы в тантрических и фольклорных произведениях начиная с VIII в. Это все перекликается и с «Тибетской книгой мертвых» («Бардо Тхёдол») XIV в., содержащей видения мастера ваджраяны[11] Падмасамбхавы. В ней описывается состояние между смертью и возрождением, подобное камням, по которым можно перебраться с одного берега реки на другой – метафора, встречающаяся также и в ведийской литературе.