По другому варианту мифа, Ганеша — сын Шивы, который возжелал породить существо, «способное препятствовать совершению недолжных деяний». Из сияния божественного лица появился юноша, «настоящий второй Рудра», красота которого заставила Парвати проникнуться ревностью. Она прокляла сына Шивы: «Ты не будешь оскорблять мой взор своей юношеской красотой; обрети слоновью голову и огромный живот!» В «Вараха-пуране» рассказывается, что Шива утешил сына, назвал его Ганешей и сказал: «От тебя будет исходить успех и разочарование, и велико будет твое влияние среди богов, в жертвоприношениях и во всех делах. Поэтому тебе первому будут поклоняться и тебя первого будут призывать по любому поводу, а цели и молитвы того, кто уклонится от этого, не будут иметь успеха».
В большинстве своем божества индийского пантеона антропоморфны, то есть предстают в человеческом облике, пускай даже фантасмагорическом (многорукость, многоликость и т. п.), однако среди них встречаются и зооморфные боги, чей постоянный облик — это облик животного. Таковы прежде всего ваханы — ездовые животные старших богов: слон Айравата (вахана Индры), бык Нандин (вахана Шивы), орел Гаруда (вахана Вишну) и т. д.; затем следует упомянуть «животные» аватары Вишну и Шивы, волшебную корову Сурабхи, исполняющую любые желания своего владельца; особое место среди божественных животных занимает царь обезьян Хануман, сын бога ветра Ваю, открывший герою Бхиме учение о четырех югах. Хануману поклоняются как наставнику в науках и покровителю деревенской жизни. Он обладает чудовищной силой; согласно мифу, сразу после рождения он пытался съесть солнце, но Индра поразил обезьяну в челюсть своей ваджрой, в связи с чем Хануман и получил свое имя («имеющий разбитую челюсть»).
Парвати с Ганешей и Шива. Индийский рисунок.
Слоноголовый Ганеша. Камень (XI в.).
Предания о Ханумане составляют значительную часть эпического цикла «Рамаяны» (см. главу 5).
Как упоминалось в начале этой главы, число божеств в индийской мифологии чрезвычайно велико, и рассказать обо всех просто невозможно, тем паче что многие из них известны только по именам, то есть связанные с ними мифы за давностью лет уже не поддаются восстановлению. За пределами нашего очерка остались такие божества, как бог грозы Парджанья, бог ветра Ваю, бог изобилия Пурамдхи, богиня семьи Синивали и ряд других, не играющих существенной роли в индийском пантеоне. Кроме того, практически не упоминались (за исключением Вишведева и адитьев) «групповые божества» — маруты, гандхарвы, киннары и др. Наконец, в этой главе лишь мимоходом говорилось о противниках богов — асурах, ракшаса и прочих демонах.
На наш взгляд, включение в очерк об индийских божествах таких персонажей, как союзники и противники богов, окончательно запутало бы и без того весьма пеструю и противоречивую картину индийского пантеона. Но вовсе обойти их молчанием означало бы упустить из виду принципиальный фрагмент индийской мифологической традиции. Поэтому о союзниках и противниках богов рассказывается в отдельной главе.
Глава 4
«ГРОЗНЫЕ СИЛОЙ, ОБРАЗУЯ ОТВАЖНУЮ РАТЬ»: союзники и противники богов
Многообразие сверхъестественных персоналий. — Божества «комбинированные» и групповые. — Гана. — Маруты. — Противоборство марутов с Индрой. — Полубоги. — Ангирасы и миф Вала. — «Огненная суть» бхригу ирибху. — Гандхарвы и апсары. — Свита Куберы. — Якши. — Видьядхары. — Мудрые карлики. — Валакхильи. — Святые мудрецы. — Десять праджапати. — Ману. — Друг богов Васиштха. — Спор богов о первенстве. — Семь божественных риши. — Вишвамитра. — Кашьяпа. — Деяния Агастьи. — Вальмики и Вьяса. — Питары. — Противники богов. — Дева и асуры. — «Проблема асуров». — Дэвы и ахуры иранской традиции. — Раху и амрита. — Дайтьи и данавы. — Дасью. — Исторические и мифологические дасью. — Наги. — Великое жертвоприношение змей. — Похищение амриты Гарудой. — Ракшасы. — Равана. — Пишачи. — «Маски в круге вечного возвращения».