Индийские притчи

– Но ты задал трудный вопрос, – ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

– Как заслужить любовь?

– Будь самым сильным, но не будь самым страшным.

Седьмой вопрос:

– Что сильнее: жизнь или смерть?

– Жизнь, поскольку в ней больше страданий.

Восьмой вопрос был таким:

– Когда человек должен смириться со смертью?

– Когда смерть для него становится лучше жизни.

Два последних вопроса история не сохранила.

Бог улыбается в двух случаях

Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.

Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Гуру и жемчужины

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

– Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

– Она вон там!

Даже тысяча лет жизни бесполезна

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

– Послушай, Смерть, – сказал Яяти своей незваной гостье, – может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

– Хорошо, – ответила Смерть, – я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

– Зачем ты согласился? – спросила она. – Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

– Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, – ответил юноша, – то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

– Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

– Яяти, тебе уже тысяча лет, – сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, – что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

– Нет, – отвечал Яяти, – на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.

Жизнь вечна!

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда упал к его ногам и произнес:

– Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.

Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.

Наконец Рамакришна сказал:

– Хорошо, я попробую.