Информационно-семиотическая теория культуры. Введение

Однако ситуация меняется, когда мы обращаемся к информационно-семиотической концепции культуры, поскольку в рамках этой концепции динамика культуры понимается именно в синергетическом смысле. Более того – такие базовые категории постнеклассического научного познания, как «система», «нелинейность», «открытость», «динамика», «фрейм», «фрактал», «скрипт», «параметр порядка», «эмердженция», как уже подчеркивалось, оказываются общими как для культурологии, так и для синергетической методологии [18–20]. В этом контексте и в качестве иллюстрации уместно обратиться к категории эмерджентность, означающей буквально (в этимологическом) смысле «самопроизвольность», т. е. способность спонтанно обретать принципиально новые качества при различных сочетаниях, соотношениях и вариациях составных элементов, а также изменений условий (внешних, внутренних) существования системы. При этом, разумеется, речь идет, в том числе, и о необычных феноменах эмерджентности и эмердженции, происходящих в культуре, ее недрах и формах, но пока еще не нашедших должного отражения в нарративной культурологии. Так, М. Арчер, известная обстоятельными исследованиями феномена эмерджентности в социально-культурных системах, выделяет три типа ее проявления: структурный, культурно-ментальный и субъектный (агентивный), которые, в свою очередь, находятся в сложных отношениях взаимного влияния и взаимной детерминации [21]. При этом, как полагает Арчер, структурная эмердженция в социуме и в социально-культурной системе происходит постоянно, поскольку являет собой один из механизмов развития социума. А что касается культурно-ментальных эмердженций, они касаются качественных сдвигов и изменений в представлениях и предпочтениях «коллективных» носителей культуры, т. е. в смыслах, нормах и формах культуры. И, наконец, эмерджентность субъекта (агента) культуры затрагивает отдельно взятого индивида, его культуро-поведенческий и эстетический выбор, что проявляется как переход персональной идентичности человека в новый парадигмальный тип, предъявляя, в свою очередь, новые требования к самой культуре.

Понятно, что эти процессы взаимосвязаны (часто усиливая друг друга), что необходимо учитывать в системно-синергетических исследованиях культуры. Вероятно, результатом действий означенного спектра эмердженций можно считать взрывной характер изменений в культуре и спектре культурных идентичностей за последние полтора века в контексте перехода от феодализма (с его структурной неизменностью) к современному постиндустриальному обществу, в рамках которого социальные структуры и институции обретают множественный, изменчивый «текучий» характер. Здесь, вероятно, уместно отметить, что изучение переходности как «связки» различного и поиск закономерностей строения самого «мира систем» позволили М.С. Кагану пересмотреть историческую типологию культуры с учетом ее динамических свойств и предложить концепцию онтологического различия четырех классов систем и, соответственно, процессов их самоорганизации [22]: «практик фазовых переходов» и/или трансгрессии, номадического движения, пребывания в пространстве «между», что несомненно расширяет предметную область теории и истории культуры [23].

Вероятно, здесь уместно и следующее замечание, касающееся соотнесения синергетической методологии с познанием культуры. Речь идет о том, что достижение когерентности (согласованности) смысловых полей культуры, поддерживающих ее целостность как системы, затруднено в условиях, когда она (культура, система смыслов)находится вдали от равновесия, скажем, в условиях системного кризиса, или же когда в силу различных обстоятельств меняется «качество культурного» в социальном. В подобных ситуациях в культуре ослабевает способность «охранять систему» от стихийного потока флуктуаций, которые могут «перенастроить» общество из состояния кооперации (организованности) в нерегулируемые хаотические взаимосвязи, усиливая конкуренцию культурных смыслов, кодов, образцов. Приведенная объяснительная модель раскрывает бесконечность процесса саморазвития культуры, направленность ее процессов на поддержание собственной целостности, а в трансформации на социальное пространство – на поддержание «единства множественности» культур [24].