Интегральное видение

Это не религия ваших отцов, не религия ваших матерей и уж точно не религия ваших дедов. И всё же значительное большинство тех, кто достигает стадий третьей дуги (или порядка), отмечают, что реальность так или иначе является вариацией бесконечной/вечной Основы Всего Бытия. Но эта надличностная реальность находится на противоположном конце спектра человеческого развития в сравнении с магическими и мифическими концепциями доличностной и дорациональной дуги. Они поистине различаются так же, как день и ночь, и мы, безусловно, просто обязаны покончить с этой путаницей.

Но средства массовой информации, если привести один из наиболее очевидных примеров, совершенно не различают «до» и «над». Любая надличностная и недвойственная духовность бесцеремонно сваливается (точнее, выбрасывается) в кучу доличностного мусора. Единственная разновидность духовности, которая известна масс-медиа, является всецело дорациональной.

(Положение ещё более ухудшает тот факт, что пресса, судя по всему, признаёт только два типа религии: фанатиков-фундаменталистов и нью-эйджевских фанатиков. И те, и другие, разумеется, дорациональны, причём фундаменталисты верят в янтарные догмы и мифы, а сторонники нью-эйджа верят в пурпурную магию. Любое пострациональное направление, подобное трансперсональной психологии, тонет в море нью-эйджевских безумцев. Но бог с ними: сторонников нью-эйджа никто не воспринимает всерьёз, чтобы их как-то рассматривать. Два единственных «духовных» человека, известных прессе, – это Джордж Буш-младший и Усама бен Ладен. И пресса так и не смогла решить, кто из них более опасен.)

Факт в том, что консерваторы, как правило, поддерживают первую дугу, а либералы – вторую, и при этом никто из них даже смутно не догадывается о существовании третьей. Стало быть, третья дуга либо полностью отвергается, либо, как мы уже говорили, становится жертвой до/над-заблуждения и полностью смешивается с первой дугой.

Вот уж и вправду день и ночь. Посему полезно повторить, что необходимо, по крайней мере, простое признание существования этих двух диаметрально противоположных типов «нерациональной духовности» («до» и «над») со стороны прессы или хотя бы любого, кто способен читать, не шевеля при этом губами.

Очень похоже, что словосочетание «духовный, но не религиозный» нередко применимо к третьей дуге. И даже если люди, описывающие себя так, не пребывают устойчиво в этих более высоких, надличностных волнах, многие из них, похоже, интуитивно чувствуют эти высшие реальности. Им не нужен эгоцентрический магический культ или этноцентрическая мифическая религия, пропитанная догмой, вероучением и концептуальными верованиями. Они ищут непосредственный опыт вне слов и концепций – супраментальную, пострациональную, постконвенциональную духовность с её прямым восприятием лучезарного сознания. Поистине они духовны, но не религиозны. И они действительно вправе утверждать, что им непосредственно известна недвойственная, пустотная, открытая, обширная, невыразимая Таковость, каким бы именем они ни решили называть данный конкретный феномен.

И вновь о до/над-заблуждении

Извините за мой французский, но, когда дело доходит до «Бога», «Духа» или «абсолютной реальности», самым дерьмовым оказывается то, что весь этот феномен пойман в поразительно объёмную ловушку до/над-заблуждения. Неискушённому взгляду дорациональные и пострациональные версии духовности кажутся схожими или даже тождественными просто потому, что в обоих случаях речь идёт о «нерациональном», и, следовательно, все, кто попался в ловушку такого до/над-заблуждения, относятся к ним, как, по сути, к одному и тому же, даже невзирая на то, что в действительности они занимают противоположные полюса. И когда путаются день и ночь, пострациональные стадии недвойственного сознавания – которые, как считается, раскрывают, где бы они ни возникали, Предельную Свободу и Полноту, Великое Освобождение от страдания, отчуждённости и раздробленности, – полностью смешиваются с дорациональными стадиями мифического Бога – стадиями, судя по всему, причинившими человеку его же руками больше страдания, чем какой-либо другой исторический фактор. Средства нашего Освобождения путаются с корнем большинства наших бед. И тогда в бегстве от того, что кажется нам причиной страдания, мы бежим от своего спасения.

Это, как бы помягче сказать, очень плохо. И эта путаница встречается повсюду – не только в прессе, но и в самих религиях и в культуре в целом. Однако при встрече с ИОС она исчезает. Простой взгляд на «уровневый» аспект «всесекторного, всеуровневого» подхода может, во-первых, засечь, а во-вторых, утилизировать эти невероятно важные различия.