Интеграция души

Если вы провели несколько секунд без движения ума, вы знаете, что состояние молчания стоит больше, чем все возвышенные переживания, накопленные душами за все путешествие по миру. Когда вы возвращаетесь в сферы времени и пространства, ничего не остается прежним. Вы навсегда изменились.

В состоянии истинного молчания, каждый момент становится совершенно новым. Как будто вы видите все впервые, все время.

Вот что пишет Кришнамурти об этом состоянии: «Истина — это непроторенная земля». Если вы пребываете на пути, тогда, по определению, вы заперты во времени и пространстве, и с нетерпением ожидаете некоего достижения в будущем. А ведь вы можете выбрать простое присутствие с переживанием, поскольку оно — часть того, что есть. Сознательное решение уйти с пути — тоже не ответ, поскольку вы все еще на пути, но на этот раз на пути отказа. Конечно, отречение работает, если доводится до крайности, поскольку оно означает отказ в истинном смысле этого слова. И если вы отрицаете все, лишь тогда остается абсолютная истина, от которой никогда нельзя отказаться. (Здесь мы не пользуемся традиционным определением слова «отказ», что означает отказ смотреть на истину. Вместо этого, мы опустошаем сознание до тех пор, пока не остается ничего, кроме того, что существует ниже и за пределами всего восприятия.)

Полная пустота — вхождение в небытие

Некоторые духовные учителя говорят о слиянии со всем, и это — один из путей к просветлению, или, скажем, один из признаков просветления. Но есть еще и противоположный путь, включающий отказ от эго или смерть маленького я. В таком состоянии наступает полная пустота, ничто. Больше нет никакой концепции Бога или даже Творения. Есть просто пустота, за пределами всей проявленной формы и вещества. Для описания этого пространства нет слов, но оно имеет колоссальное значение для тех, кто в него входит. Все, что мы можем сделать, — описать несколько состояний сознания, переживаемых, когда душа входит в состояние небытия.

Неизвестность

Один из ключей к просветлению — желание посмотреть в лицо неизвестности. Эго всегда отступает в удобное знание известного, но, привязка к нему — это медленная смерть. В то время как реальная смерть — конец известного, именно из привязки к известному произрастает страх смерти.

Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагромождениям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, — это ловушка души на пути к просветлению.

Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смирение и желание испытать новый подход.

Истинная причина страха эго перед неизвестным — страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно.

С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не совсем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой коробки, которую построили для себя.

Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная коробка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы.

Духовность — это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера — тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполненную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улучшенную и расширенную версию (веру в Бога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что прибыли в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления.

Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует позволить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по существу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бессчетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просветление — это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.

Блаженство и экстаз