Интеллектуальная позиция-2

Однако отрицать истинность приведенного поучения, возводимого ко Христу в приведенном апокрифе, всё же возможно с непреклонным усердием: ссылками на несоответствие “нелегитимно” всплывшего из прошлого апокрифа легитимным (т.е. утвержденным кем-то и некогда) канонам “священного” писания, “святоотеческого” предания и догматике. Но будет ли это деятельностью в здравом уме и ясной памяти в ладу с Благим Божьим промыслом? Как ответить по вере и разумению на этот вопрос — так по вере и разумению каждого и будет воздано Свыше ответившему и уклонившемуся от ответа: и в этой жизни, и по смерти [113].

«Все сущее, в котором есть жизнь, ближе к Богу, чем писание, лишенное жизни. Бог создал жизнь и все сущее таковым, что они являются Словом вечной жизни и служат Учением человеку о Законах истинного Бога. Бог написал Свои Законы не на страницах книг, но в вашем сердце, и в вашем духе.»

Так Язычество Божье объясняет следующие суфийские утверждения, приводимые Идрис Шахом:

«Суфии традиционно считали себя наследниками одного единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм, которое можно было сделать инструментом развития человека.» — “Суфизм”, с. 50.

«В строках приводимого ниже стихотворения Руми автор говорит об установлении связи с различными религиями (точнее было сказать культами и вероучениями: наша вставка) и своем отношении к этому:

«Я полностью исследовал Крест и Христиан. Его не было на кресте[114]. Я побывал в индуистском храме и в древней пагоде, но и там не было следов его. Я дошел до Герата и Кандагара. Я искал. Не было его ни вверху, ни внизу. Решившись я дошел до горы Каф[115], но и там я нашел только птицу Анка. Я отправился в Каабу. Его не было там. Я спросил о нем Ибн Сину, но он был выше философии Авицены[116]… Я заглянул в свое сердце. Там я увидел его, а больше нигде его не было…»

Слово “он” (которое в оригинале можно понимать, как он, она или оно) означает истинную реальность.» — “Суфизм”, с. 163.

«Газали [117] примирил суфизм с Исламом, доказав схоластам (по существу: книгочеям-буквоедам, отгородившимся текстами Корана и от жизни, и от Бога, как таковых: наша вставка), что суфизм не ересь, а внутреннее значение религии.» — “Суфизм”, с. 166.

Для понимания последнего высказывания Идрис Шаха о взаимоотношениях суфиев и буквоедов-книгочеев, необходимо рассмотреть вопрос о взаимодействии «языковых» и «внеязыковых» уровней психики человека. Для этого необходимо иметь (а если его нет, то выработать) конкретное представление о месте человека в Объективной реальности; о возможных различиях в организации индивидуальной психической деятельности человека и об управлении ею; о взаимосвязях индивидуальной психики человека и коллективной психики общества, в котором он живет; о взаимоотношениях общества и каждого человека с внесоциальными процессами в Объективной реальности.

К сожалению при этом не миновать трудного разговора о “банальностях”, т.е. о таких жизненных явлениях, что когда приходится вспоминать об их существовании, то большинство говорит, что это общеизвестно и “само собой разумеется”; если же о них не вспоминать, то те же самые люди, не желающие слушать о “банальностях”, ведут себя в жизни так, будто они умалишенные, совершающие почти все ошибки, которых возможно было бы им избежать, если бы эти “банальности” действительно ими само собой разумелись и лежали в основе их поведения в повседневности жизни.

По существу речь пойдет о том, чтобы дать возможность увидеть каждому со стороны индивидуальное “само собой разумение” как процесс, обусловленный общими всем явлениями жизни Объективной реальности и личностными особенностями человека. Такого рода представление необходимо, чтобы различать допустимые и опасные варианты настройки индивидуальной психики, в зависимости от особенностей которых человек либо подобен безучастной траве на покосе, либо его деятельность несет бедствия окружающим и потомкам, либо его деятельность благоносна в подавляющем большинстве жизненных обстоятельств, в которые он попадает.