Жизнь несет сама себя. Почему бы не отдать свой груз жизни? Но вы крепко за него держитесь. И когда вы цепляетесь за жизнь, возникает страх смерти. Смерти нет, и нет страха смерти. Цепляние за жизнь создает страх смерти, а страх смерти создает саму смерть. В ином случае, нет ни смерти, ни страха.
Жизнь – вечное явление. Никто никогда не умирал, никто никогда не умрет. Все что существует, продолжит существовать, всегда существовало и не сможет выйти из существования. Ничто не сможет покинуть существование, ничто, и ничто не сможет войти в него. Существование – это целое. Все остается, но меняются формы, меняются имена.
Это то, что индусы называют
Причины страданий могут принимать множество форм, например – форму семени. Если вы носите страдание в форме семени – это скрытое, спящее состояние. Вы можете не замечать его, но в определенной ситуации, в подходящей почве, в достатке воды и солнца, оно может прорасти. Иногда вы в течении многих лет можете чувствовать, что в вас не осталось жадности, но в один прекрасный день, условия складываются так, что жадность проявляется. Иногда семена находятся в очень слабой форме, так что вы даже не замечаете их, настолько слабой, что только глубокий внутренний поиск может помочь понять, что они все еще здесь. Или они могут быть в другом виде: иногда вы чувствуете, что счастливы, а иногда – что несчастны. Вы чувствуете счастье в любви и несчастье в ненависти, но и любовь и ненависть – это два противоположных феномена одной и той же энергии. Иногда они могут быть полностью проявлены: когда вы в депрессии, то вам настолько плохо, что хочется покончить жизнь самоубийством, а в другой момент вы чувствуете, что сходите с ума от счастья. Все эти формы нужно наблюдать, поэтому Патанджали говорит: "Все эти формы происходят от отсутствия осознанности, вы неосознанны".
Сначала становитесь осознанными к поверхностным феноменам: жадность, гнев, ненависть, затем идите глубже, и вы научитесь чувствовать противоположные феномены, они соединены. Идите глубже, становитесь осознаннее и вы почувствуете тончайшие феномены внутри себя, похожие на тень, но в любой момент они могут вырасти в нечто реальное. Именно так и происходит со святыми, которые секунду назад были святыми, а потом рядом проходит прекрасная женщина и вся святость исчезает в одно мгновение. Это была тонкая форма. Или можно назвать это семенем. Распознать форму семени труднее всего, ведь она еще не проросла, это требует идеальной осознанности.
Но весь метод Патанджали заключается в осознанности: становитесь все более и более осознанными. Становясь проще, аскетичнее, вы становитесь осознаннее. Осознанность растет и становится возможным изучать себя. С самоизучением самость отбрасывается, и вы чувствуете, что сдаетесь. И это ощущение означает что вы на верном пути.
ГЛАВА 2.
ТЫ УЖЕ ЭТО…
Первый вопрос:
Эго это и есть вы. Вы не можете двигаться к сдаче, на самом деле вы и есть преграда, поэтому что бы вы ни делали, это будет ошибкой. Вы ничего не можете сделать для этого. Просто, не делая ничего, будьте осознанны, бдительны. Это просто внутренний механизм: все что бы вы ни делали, делается эго, а когда вы не делаете ничего, просто оставаясь свидетелем, начинает действовать часть вас, не принадлежащая эго. Свидетель – это не-эго внутри вас, а тот кто делает – эго. Эго не может существовать в бездействии. Даже если вы делаете что-то, чтобы сдаться, это будет укреплять ваше эго, и сдача снова станет тончайшей уловкой эго. Вы скажете: "Я сдался". Вы расскажете всем о своей сдаче, и если кто-то скажет, что это не так, вы почувствуете злость, обиду. В попытке сдаться присутствует эго. Эго может делать все что угодно, кроме одной вещи: эго не может быть наблюдателем.