Йога: бессмертие и свобода

Тем не менее и мир, и жизнь амбивалентны. С одной стороны, они заставляют человека страдать, втягивая его, посредством кармы, в бесконечный круговорот перевоплощений; с другой, косвенно помогают ему искать и находить "спасение" для своей души, независимость, абсолютную свободу (мокша, мукти). Чем больше человек страдает (и, соответственно, чем прочнее его солидарность с космосом), тем больше возрастает в нем желание освобождения, тем сильнее жаждет он спасения. Так формы и миражи мироздания, как с помощью своей внутренней магии, так и посредством того страдания, которое подпитывается их неустанным становлением, сами ставят себя на службу человеку, чья высшая цель – освобождение, спасение. "От Брахмана до травинки, творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания" ("Санкхья-сутры", III, 47). Высшее знание – это освобождение не только от неведения, но также, что еще более важно, от боли, от страдания.

* Сотериология – наука о спасении души. – прим. ред.

РАВНОСИЛЬНОСТЬ СТРАДАНИЯ И СУЩЕСТВОВАНИЯ

"Поистине, для мудрого все есть страдание", говорит Патанджали ("Йога-сутры", II, 15). Впрочем, Патанджали – не первый и не последний, кто отмечает эту универсальность страдания. Задолго до него Будда провозгласил: "Все есть страдание, все невечно" (сарвам духкхам, сарвам анитьям). Это лейтмотив всей индийской мысли после упанишад. И сотериологическая психотехника, и метафизические спекуляции отталкиваются от факта этого вселенского страдания; они имеют ценность лишь в той мере, в какой способны избавить человека от "мучений". Любой человеческий опыт обусловлен страданием. "Тело есть страдание, потому что оно – вместилище страдания; органы чувств, объекты чувств, ощущения – страдание, потому что они ведут к страданию; даже удовольствие – это страдание, потому что оно влечет его за собой". И Ишваракришна, автор самого раннего трактата по санкхье, утверждает, что краеугольный камень санкхьи – это желание избежать трех видов страдания: небесного (вызываемого богами), земного (влияния природы) и внутреннего, или органического страдания ("Санкхья-карика", 1). Тем не менее эта универсализация страдания не ведет к "философии пессимизма". Ни одна философская или гностическая школа Индии не впадает в безнадежность. Напротив, обнаружение того, что страдание – закон существования, может стать conditio sine qua non для освобождения. Существенно, что такое всеобщее страдание имеет позитивную ценность. Оно постоянно напоминает святому или аскету, что для него единственный путь к обретению свободы – отрицание мира, отказ от собственности и амбиций, радикальная изоляция. Кроме того, человек не одинок в страдании: оно является мировой непреложностью, той онтологической модальностью, на уровне которой любая манифестирующаяся форма лишается своей подлинности. Неважно, божество это или крошечное насекомое – уже факт существования во времени, длительности вызывает страдание.

В отличие от богов и других живых существ, человек обладает способностью превосходить свое положение и, следовательно, уничтожать страдание. Уверенность в том, что есть путь к прекращению страдания, – уверенность, разделяемая всеми философскими и мистическими течениями Индии, – не может вести ни к "отчаянию", ни к "пессимизму". Разумеется, страдание универсально; но если человек знает, каким образом вырваться из него, то оно не абсолютно. Ибо даже если люди обречены страдать целую вечность ведь их жизнь, подобно жизни всех существ, обусловлена кармой, – любой человек, несмотря ни на что, способен выйти за пределы кармы, потому что он в состоянии аннулировать кармические силы, властвующие над ним. "Освобождение" от страдания – такова цель всех индийских философов и мистиков. Достигается ли она непосредственно, через знание (как, например, в учениях веданты и санкхьи) или с помощью психотехнических средств (как в йоге и в большинстве буддийских школ), считается, что никакое знание не имеет ценности, если оно не озабочено спасением человека.

"Ничего не следует знать, кроме спасения", говорится в "Шветашватара-упанишаде" (1,12). И Бходжа, комментируя "Йога-сутры" (IV, 22), заявляет, что любое знание, объектом которого не является освобождение, бесполезно. Вачаспатимишра так начинает свой комментарий к трактату Ишваракришны: "В этом мире люди слушают только того, кто излагает вещи, знание которых необходимо и желательно. К тем же, кто излагает никому не желанные, никому не нужные учения, люди относятся как к шутам или пастухам, которые хороши в своих занятиях, но невежественны в науках и искусствах". Тот же автор в комментарии к Веданта-сутра-бхашье подчеркивает необходимость знания: "Ни один здравомыслящий человек не желает знать то, что лишено всякого смысла, или то, что не имеет пользы... или значимости".