Итак, подведём итоги. Важность Сиддх в том, что они определяют реальность нашего движения. Они как верстовые столбы на дороге, которые чётко отмеряют путь, или как смена ландшафта, которая показывает, что мы движемся. Таково значение Сиддх в йоге.
Очень часто мастера предупреждают об опасности увлечения Сиддхами и советуют к ним относиться только как «к цветкам на обочине дороги». Главное для нас – дорога, движение по Пути. И когда уже движемся по пути, на обочине можем встречать какие-то красивые цветы, можем на них концентрироваться, смотреть на них. Но мы оставляем эти цветы и идём дальше. То же самое с Сиддхами.
Мы с вами определили три базовых принципа наработки Сиддхи. Первое – регулярность, второе – коммуникация с внешним миром, то есть мир нам всегда показывает, насколько наша Сиддха безупречна, и третье – преодоление старых программ, которое будет всегда. Кстати, когда разбираешь любую ситуацию, где у человека что-то не получилось, то чаще всего будут эти три момента. Бывает ещё момент некорректной практики, когда человек нарушил технологию, но это реже. Чаще всего эти три момента: или отсутствует регулярность – человек не занимается регулярно, или он впадает в какую-то иллюзию – ему кажется, что у него что-то получается, но внешний мир никак не подтверждает его статус. Или же он сходит с пути, как только сталкивается с инерцией старых программ. Это может быть что угодно. От телесной проблематики до ситуаций внешней реальности, цепочки внешних обстоятельств. И как правило, многие это бросают – их пугает сопротивление. Эти три момента нужно чётко отслеживать.
Сиддха Муладхары
Сейчас мы будем говорить о Сиддхах Муладхара-чакры. Само слово «Муладхара» переводится как «корень». Муладхара связана с телом, отсюда и Сиддха, связанная прежде всего с телесными состояниями, и она действительно как корень, это практика, которая является фундаментом для множества других техник.
Здесь мы рассмотрим метод, систему аутотренинга, описанный у Иоанна Генриха Шульца. Метод сформировался на рубеже 20–30-х годов прошлого века, это немецкая школа. На мой взгляд, уникальность этой системы в том, что немцы, как истинные прагматики, просеяли сквозь мелкое сито множество восточных практик и на основе этого сформировали этот метод.
Восточные школы медитаций идут сверху вниз, там первична работа с сознанием и уже вторичны те реакции, которые тело демонстрирует при работе с сознанием. А в этой системе идёт воздействие снизу вверх. Они просмотрели определённые реакции, которые выдаёт тело на процессы, связанные с медитацией, процессы, связанные с гипнозом, с автогипнозом, то есть гипнозом самого себя, и выделили несколько стадий. Первая стадия – это
Восточные школы делают эту практику следующим образом. Они учат ученика входить в какой-то образ, то есть в объект медитации. Ученик сонастраивается с образом, и его соматика, то есть тело, начинает «отыгрывать» все эти стадии. Этот подход близок людям, у которых изначально уже активно, «раскручено» правое полушарие, такие люди очень легко работают с образами. Но если у человека правое полушарие не активно, и в доминанте находится левое полушарие, то ему лучше начинать с этой практики. Также эта практика является хорошей основой, фундаментом, и на ней можно много «вырастить» очень много наработок.
Попробуйте первую стадию. Уйдите вниманием в ладошки, кисти и запускайте ощущение тяжести от конечностей. Легче всего тяжесть ловится в пространстве конечностей, особенно в руках. Постепенно подключайте ноги, и от рук и ног тяжесть мягко заполняет всё тело. Возникает приятное ощущение расслабления всего тела, наблюдайте его.
Теперь попробуйте почувствовать: какое качество характера, мировосприятия мы можем построить, прописать на этом фундаменте, на этом фоне расслабления? Пронаблюдайте за собой. Что вы почувствовали? Если взять аналогию, художник берёт грунт и грунтует полотно – готовит его для рисунка. И только потом уже на правильной грунтовке полотна начинает рисовать картину. Вот и мы делаем «грунтовку», подготавливаем «холст». И что теперь можно прописать на этом качестве?