Другие брахманы были недовольны Рамакришной, но без позволения хозяйки храмового комплекса, Рани, никто не мог ничего сделать.
Однажды Рани приехала в Дакшинешвар и попросила Рамакришну совершить обряды в храме Кали. Он начал петь, но внезапно повернулся к Рани и ударил ее по лицу, воскликнув:
– Здесь нельзя думать о таких вещах!
Свита, сопровождавшая богатую женщину, была в шоке. Поднялся крик, некоторые, наиболее ретивые, схватили Рамакришну за руки. Прибежало храмовое начальство, и все только и ждали малейшего кивка головы, чтобы навсегда выкинуть Рамакришну из Дакшинешвара.
Но женщина была спокойна.
– Он прав, – сказала она. – Я не слушала гимн в честь богини, а думала о суде, который веду с одним человеком…
Свита продолжала возмущаться, и тогда Рани объяснила:
– Вы не поняли, не Рамакришна, а сама божественная Мать наказала меня и просветила мое сердце.
Тем не менее вскоре после этого случая Рамакришна сам отказался от совершения обрядов.
«Бхагавадгита» говорит, что человеку, высоко поднявшемуся по духовной лестнице, уже не нужны обряды для постижения Бога. Сам Рамакришна говорил об этом так: «Свекровь позволяет невестке есть что угодно и делать любую работу, пока та не забеременеет. Но как только женщина зачала, надо проявлять осмотрительность и в отношении пищи, и в отношении работы, на последних же месяцах беременности работа строго ограниченна. Перед родами женщина не работает совсем, а когда рождается ребенок, ей нужно заниматься только им».
Рамакришна и в самом деле носил в себе Кали, как ребенка. Порою он украшал цветами и сандаловой пастой даже не ее статую, а свое тело. А если ощущение пребывания в нем божества пропадало хоть на минуту, Рамакришна испытывал сильнейшие муки, падал на землю и растирал об нее свое лицо в кровь, умоляя Праматерь вернуться к нему.
Матхур понимал, что Рамакришна находится на высокой ступени духовного развития, но при этом боялся, как бы духовная увлеченность не повредила его жизни в теле.
Между тем среди брахманов и администрации храмового комплекса накапливалось недовольство Рамакришной. Один из администраторов даже объявил его сумасшедшим, но Матхур его резко одернул. Однако как руководителю ему надо было принимать какие-то меры. Матхур пригласил врача, но тот признал брахмана абсолютно здоровым, разве что испытывающим сильное нервное переутомление.
Матхур и Рани решили, что Рамакришна страдает от долгого воздержания. Они позвали в храм проституток и попросили совратить Рамакришну, но он лишь увидел в пришедших женщинах еще одно проявление вечной Матери и вошел в самадхи. Проститутки были глубоко потрясены случившимся и стали просить у святого человека молитву, боясь, что своими действиями они могли испортить себе карму.
Но слухи о болезни Рамакришны вскоре дошли и до деревни, где жила его мать. Испугавшись, та стала настаивать, чтобы он вернулся домой. Рамакришна не хотел покидать Дакшинешвар, но не мог и расстраивать мать.
Он вернулся в деревню и проводил там все дни в медитации и общении с Кали. Чандрамани внимательно наблюдала за сыном и поняла, что он абсолютно здоров. Но все же близкие советовали ей женить сына, чтобы было кому за ним присмотреть.
Чандрамани обратилась за советом к Рамакришне: стоит ли это делать? Он отнесся к предложению, к полному удивлению матери, с интересом и даже дал указания, как лучше подыскивать ему невесту.
Ею стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, жителя соседней деревни Джайрамбати. Рамакришне было двадцать четыре года, а Сараде – пять лет. Церемонию бракосочетания провели с учетом всех традиций. Такие ранние браки имеют в Индии характер помолвки, сама свадьба совершается, когда невеста достигает детородного возраста. Но эта свадьба так и не состоялась. Рамакришна прожил в Камарпукуре около полутора лет, а затем снова вернулся в Дакшинешвар.
Сарада последовала за Рамакришной и стала первой его ученицей. Он передал ей весь свой духовный опыт, который, как пчела мед с разных цветов, собрал от разных духовных гуру, с которыми ему выпало счастье общаться в Дакшинешваре и в Калькутте.
К полному удивлению Рамакришны, девочка не только мгновенно восприняла его сложный духовный опыт, но и весьма преуспела в нем.
Очень скоро он стал почитать ее как собственную мать и как Мать, находящуюся в храме.
Он говорил, что Сарада была не только матерью его молодых учеников, но еще и всего человечества. Ученики Шри Рамакришны утверждают, что их связывали только духовные отношения и плотскому не было места. После смерти Рамакришны Сарада Деви стала религиозным учителем.
В Дакшинешваре Рамакришна стал умолять Кали открыть ему и другие пути духовного роста. Богиня вняла этим молитвам, и в жизни Рамакришны один за другим стали появляться духовные учителя.
Одним из них стала странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Другим был Тота Пури, странствующий аскет из индуистского монашеского ордена, называемого нага (от «нанга» – «нагой, обнаженный»), не признававший окружающий мир реальностью.