Читаем Йога. Искусство коммуникации полностью

Далее, излагая «Виньяса краму», автор предлагает нечто, весьма напоминающее практику одной из медитаций Тантры, а именно «Аджапа-джапа». Отличие в том, что всё это связано с движениями по входу и выходу в асаны, в то время как в Тантре при циркуляции внимания и энергий тело обездвижено. Сегодняшние же трясучие разновидности препарированной до неузнаваемости «Кундалини йоги», которые, по словам их авторов, произошли якобы от исконной Тантры, служат средством взбалтывания мозгов российских обывателей, избавляющим их от последних остатков здравого смысла.

После этого Миллер предлагает выполнить ряд сгибаний вперёд с длинными выдохами, сгибаний назад с длинными вдохами и т.д. В результате этих экспериментов мы получим, по утверждению автора, «развитие чувствительности к дыханию», которое «может помочь нам почувствовать большее ощущение Космоса внутри себя», хотя непонятно для чего всё это нужно и о каком Космосе идёт речь.

Резюмируя данную работу, можно отметить главное, а именно: взяв за основу сомнительное (с точки зрения однозначности смысла) место в «Сутрах» Патанджали, авторы метода «крамы» разработали собственное экспериментальное направление физических упражнений, лишь внешне похожих на асаны Хатха-йоги, совместив их с сознательной регулировкой дыхания, в том числе и с задержками, что поразительно совпадает с «йогой восьми кругов»! Точнее — наоборот, если учитывать хронологическую последовательность возникновения.

Поскольку ни о чём подобном у Патанджали и комментаторов нет ни слова, остаётся ещё раз констатировать, что словосочетание «динамические практики в классической йоге» лишено смысла, даже будучи названым «очередной сменой духовных ориентиров» («Динамические практики...», с.8).

Неясно, на что же можно «в очередной раз» сменить сострадание, любовь, совесть, честь, ведь ещё Высоцкий пел: «...Но добро навсегда остаётся добром в прошлом, будущем и настоящем». Времена действительно меняются, и кто его знает — быть может у людей, порождённых новыми экономическими условиями, понятие духовности или её «степень» варьирует в зависимости, например, от мировой цены на золото либо геомагнитных факторов. Могли же в недалёком прошлом поведение советского человека в этой жизни и его точка зрения на происходящее колебаться синхронно с линией партии.

В упомянутой статье Сьоман цитирует далее «Аюрведу»: «Вдох с последующей слабой задержкой возбуждает тело и ум». Что тогда говорить об уровне напряжённости сознания и тела в «дхара-садхане», если Миллер признаёт, что даже слабые задержки на вдохе возбуждают симпатическую часть ВНС!? В практиках киевских школ уровень психофизического возбуждения, с которым практикующие имеют дело, просто громаден. Тут и речи нет о каком-либо успокоении в асанах. Что при этом происходит с психикой, ВНС, физиологией, биохимией — не знает никто, как неизвестно, что будет впоследствии со здоровьем приверженцев этой системы физического развития.

Если классическая йога Патанджали — исторический эксперимент, который вполне удался (судя по тому, что она была сохранена до наших дней, и на её основе задачу личной самореализации решали великие учителя прошлого), то всё, что мы наблюдаем сегодня в области йогатворчества — эксперимент современный. Следовательно, авторы этих методов должны нести личную ответственность за последствия массового применения созданных и распространяемых ими техник экстремальных воздействий на тело и сознание, которые не выверены тысячами лет практики.

При любой, даже самой совершенной произвольной регулировке чего-либо, мы всегда остаемся на «поверхности» самих себя, потому что в «соблюдение» процесса втянута сознательная воля. В этом случае сознание не может быть обесточенным, разряженным до необходимой степени ментальной пустоты. С одной стороны, в имитируемых «садханой» асанах это не даёт возможности естественного «дрейфа» к пределу гибкости без травм, с другой — полностью исчезает медитативный компонент, который, являясь условием эффективного прироста гибкости, в то же время является и его следствием, а затем выводит личность на магистральный путь интеграции психики, давая возможность завершить данный процесс в самьяме созданием потенциальной возможности контакта с Единым.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже