Йога. Искусство коммуникации

Как обстоит дело с позами, где физические усилия должны быть полностью устранены, где идёт работа на гибкость, растяжку, увеличение диапазона мобильности суставов? Здесь необходима осознанность дыхания на входе в позу, что способствует установлению необходимого уровня релаксации. Затем, полностью опустошая сознание, можно лишь время от времени производить «контрольные замеры» — обращать внимание на движение воздуха в ноздрях. Обычный уровень осознания восстанавливается, как правило, при выходе из позы.

К сказанному о релаксационных асанах можно добавить следующее: чтобы лишний раз не дёргаться, следует (если это возможно) создать хороший уровень релаксации уже в начале выдержки позы посредством наблюдения за дыханием, не ожидая, пока сознательное расслабление тела «погасит» начальную напряжённость сознания. Тогда уровень релаксации будет изначально интегрирован в общее состояние и станет самоподдерживающимся. Если это состояние нарушается, значит, время выдержки исчерпано. На выходе из асаны движение тела неминуемо «входит» в область внимания, и сохранение дыхательного процесса свободным и спокойным придаст этому движению плавность.

Сам этот метод со временем даёт возможность «отцепить» нервную составляющую от физических усилий в асанах йоги. Если этот приём «дорасслабляет» тело, то он не может не влиять и на сознание — не в процессе расслабления, но как результат.

Можно переформулировать так: бессознательная контрактура дыхания в позах йоги с выраженным силовым компонентом есть не что иное, как незавершённость релаксации сознания, когда должен расслабиться тот, кто всё возможное расслабил — кроме себя самого.

Осознавание дыхания, как это ни парадоксально звучит, позволяет избавиться от неосознаваемой части физического и волевого усилия, которая во всех остальных случаях выпадает из поля зрения и остаётся неустранимой. Об этом говорит тот факт, что примерно на протяжении трёх лет общаясь в процессе обучения с изрядным количеством практикующих Хатха-йогу людей, я постоянно обращал их внимание на необходимость расслаблять дыхание в асанах, но ни один из них не сумел вникнуть в это требование самостоятельно и сделать надлежащие выводы. Когда же объяснения были даны конкретно и с соответствующим обоснованием, эффект был мгновенно получен, понят и оказался ошеломляющим. Видимо, человеку нашей формации при практическом освоении йоги почти невозможно прийти к нужным выводам, и хотя есть вероятность самостоятельно изобрести велосипед, но может не хватить жизни. Отсюда и ценность непосредственной передачи опыта от учителя, пусть он даже и не гуру, а только ачарья.

Если принять во внимание, что самопроизвольный и естественный дыхательный процесс в йоге Тантры называется «джапа», то мы имеем все основания заключить, что именно сохранение такой естественности имел в виду Патанджали, говоря о том, что во время выдержки асаны выполняется пранаяма — прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. В самом деле при полностью освоенной форме позы (какой бы сложной она не была) дыхание становится почти не воспринимаемым, полностью успокаиваясь, оно исчезает из виду. Позднейшие же комментаторы и практики йоги, от Натхамуни до Кришнамачарьи, ошибочно истолковывали это прекращение восприятия дыхательного процесса сознанием как следствие волевой задержки, сознательной регулировки. Это было типичной ошибкой, из которой впоследствии выросли целые «школы» и направления.

Свами Сатьянанда в своём комментарии на «Сутры» Патанджали («Четыре главы о свободе», с.218-219) отмечает, что сорок девятая строфа третьей части относится только к медитационным асанам. Далее он пишет: «В Хатха-йоге» со всей очевидностью заявляется, что в асанах тела контроль дыхания не должен практиковаться».

Замечу, что ни один серьёзный учитель Хатха-йоги, от Кувалаянанды до Айенгара (с некоторыми оговорками, о которых шла речь выше) Брахмачарьи и Йогешварананда не дают рекомендаций по волевой регулировке дыхания в асанах. Это прерогатива только одного направления, основанного Кришнамачарьей, его продолжателем Паттабхи Джойсом, а также их западными последователями. В то же время Сьоман (за что честь ему и хвала), сам будучи апологетом Кришнамачарьи, всё же сделал непредвзятую попытку разобраться в истоках происхождения данной школы и том, насколько она является преемственной от традиции Патанджали. И он подчёркивает: «...Становится ясно, что система йоги Майсорского дворца, идущая от Кришнамачарьи, является ещё одним синкретическим (сочетающим несовместимые и разнородные элементы) учением, опирающимся, в основном, на текст по гимнастике, однако подающем его под именем йоги» («Динамические практики в классической йоге», с.105).