Йога. Искусство коммуникации

Такая точка зрения далеко не нова. Американский нейрохирург К. Прибрам в книге «Языки мозга» («Прогресс», 1975) отмечает в послесловии: «Таким образом учёные приходят к мысли о том, что внешний мир построен по голографическому и структурному принципу, подобно тому, как мы пришли в этой книге к выводу о голографической и структурной организации нервной системы. Следовательно... между мозгом и другими физическими устройствам существует известный изоморфизм».

Концепция «бутстрапа», созданная Джеффри Чу, в своей основе также содержит гипотезу единой структуры мировых взаимосвязей и взаимодействий, каждая точка которой содержит в себе информацию о всех других точках пространства-времени.

Итак, биомасса, именуемая человечеством, охвачена трёхуровневой организацией, в основе которой лежит некий «банк данных времени», хотя сегодня неясно, как взаимодействие с ним отдельных личностей может влиять на судьбу или линию развития цивилизации.

«Взаимодействие мозга с голографически организованной окружающей материей основывается на том, что он имеет возможность обращаться к памяти, ёмкостная система которой находится вне самого мозга. В данном случае мозг выполняет роль интерфейса, соединительной системы вычислительной машины, а сама информация находится где-то в другом месте. Мозг помнит лишь параметры множественных каналов информации, по которым можно обратиться в регистр памяти, лежащей в окружающем пространстве» (Л. Гримак, «Гипноз и преступность», с.228).

Различные теории энергоинформационных взаимодействий, имеющиеся на сегодняшний день, достаточно спорны, в то время как феномен сиддхи в йоге даёт более реальную почву для анализа в силу множественности и частоты своих проявлений.

По-видимому, индивидуальный человеческий мозг является до какой-то степени явлением космического порядка, поскольку на короткое время своего реального существования он становится приёмо-передающим элементом сети. Но вот насчёт его космического масштаба... Есть простой вопрос к теоретикам антропософской «космичности»: на какой объём пространства, соизмеримый хотя бы с нашей солнечной системой, не говоря уже о галактике, распространяется влияние одного человека? Ответ прост: этот объём стремится к нулю. Многочисленные же рассуждения о решающей роли человека в космосе — не более чем дубовое проявление антропоцентризма.

В зависимости от случайной суммы факторов влияние единичной человеческой личности распространяется на сравнимый с её размерностью больший или меньший объём пространства — в пределах условий, где жизнь, в том числе и человеческая, когда-то возникла и развилась. Если бы полевые способы контакта между особями животного мира планеты были реализованы в ходе эволюции, вряд ли она пошла бы статистическим путём естественного отбора. Какой был бы резон тем же волкам подыхать с голоду где-нибудь в снегах Юкона, если б они были в состоянии экстрасенсорно «пеленговать» добычу за сотни километров? Ведь именно эволюционно сложившиеся органы чувств предоставляют животному и человеку информацию о внешнем мире в определённом пространственном масштабе.

Но человек — существо особое. Очевидно, при некоторых обстоятельствах его жизни полевые проявления коммуникации могут стать реальностью, и случается это исключительно благодаря наличию самоосознанности, которой никто больше из животного мира планеты, похоже, не располагает.

Абстрактные рассуждения об всем этом не имеют смысла, пока в контексте йоги разговор не переходит в практическую плоскость, поскольку технически достоверных методов коммуникации с бессознательным, а затем — с Единым наука пока не создала.