Йога-нидра

Я поясно это. Если вы упражняетесь в концентрации на три-кути (межбровном центре), вы начинаете видеть небольшое свечение. При более глубокой концентрации свечение усиливается еще больше, движение праны замедляется и дыхание почти прекращается. Пока вы созерцаете этот расширяющийся свет, ваше дыхание находится как бы в подвешенном состоянии. Когда свет исчезает — дыхание оживает вновь. Что это за свет? Это — символ просветления всей сферы бессознательного. Вот почему так ценится концентрация на янтре или мандале. Если вы способны спать с осознанием мандалы или символа, вы можете пробудить свое бессознательное, а это означает, что ваша осознанность распространилась по всему пространству мозга, а не осталась локализованной в каком-то определенном месте. А пока этого не происходит — большая часть вашего мозга вам не подчинена. Практикуя йога нидру и погружаясь в сон вместе с символом, вы сможете превзойти ограниченность вашей природы.

Откройте настежь врата вашего восприятия

Тот человек, которого мы знаем сегодня, еще далеко не совершенен. И хотя он может максимально использовать свои органы и части тела, овладеть математикой, физикой, химией и многими другими науками, он все еще остается несовершенным потому, что высшие функции его мозга по-прежнему бездействуют, человеку не удалось пока активизировать все потенции мозга. По этой причине все его познание носит ущербный характер. Многие философы как на Востоке, так и на Западе уже давно обратили внимание на то, что человеческое восприятие весьма ошибочно. Когда прежде немые зоны мозга начинают говорить и вы обретаете способность иных постижений, кто знает, ЧТО вы можете воспринять? Вполне возможно, что в ЭТИХ условиях все ваши теории и умственные построения претерпят значительные изменения, как и ваши философские, моральные и поведенческие характеристики… Отсюда ясно, почему так резко отличается природа мышления йогинов от обычного мышления. Мозг обычного человека способен к осознанию только частично. Почему? Потому что отдельная часть мозга не способна сотрудничать со всем его объемом и заглянуть в пропасть “великого немого”. Потому ему остается лишь грезить наяву. Во внешних объектах нет чувства удовольствия или неудовольствия, но наш ограниченный мозг наделяет объекты своими чувствами, болями и агонией, потому что страдает от своей же собственной катаракты. Внешнее ограниченный мозг переживает искаженно и то же самое с ним происходит тогда, когда он пытается углубиться в себя. Внутри нет проблем, но крошечная часть мозга склонна все преувеличивать и рассудок начинает представлять, желать, вспоминать, хотя все подобные модификации не характерны для целостного однородного мозга, как средства выражения бессознательного. Однородная природа мозга отражается во сне: когда вы засыпаете, то погружаетесь во всеобщее бессознательное и растворяетесь в нем. Это всеобщее бессознательное в йогической философии именуется хираньягарбхой, шивалингамом, причинным телом. Но как же пробудить сознание в этой пучине бессознательности? — Если вам удастся пробудить сознание хотя бы в ничтожной крупице этой пучины, вы достигнете сверхсознания.

Важность символа

Существует четкий порядок поклонения идолам или как медитировать на символы. Мы не собираемся здесь оскорблять Бога или идола. Бог не имеет ни форм, ни имени и не ограничен нашими представлениями о времени и пространстве. Здесь не может быть двух мнений и все же наша проблема остается в силе: каким образом выделить себя из однородной массы бессознательного, в то время, как мы находимся у него за пазухой? Для этого с самого начала необходимо, чтобы у каждого был символ. Символом может быть свет, свеча, пламя, голубой или красный лотос, полная луна, сияющее солнце, мерцающая звезда или ваш Учитель. Вы можете избрать любой объект, но наилучшим и самым простым является бинду (точка).

Тантра сообщает нам, что все восходит к точке. Бинду — это точка в форме искры света, излучающаяся из трикути и известная, как атма-джьоти, свет Я. Под Я имеется в виду не “я”, как эгоистический импульс, но Атман или трансцендентальное сознание. Атман не имеет ничего общего ни с именем, ни с формой, т. к Это — Само Сияние. И оно существует здесь, там — везде, и потому, чтобы трансформировать сон в самадхи, с самого начала мы используем символ.

Разум — не безумие