Патанджали оказывает нам огромную услугу. Миллионы людей прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не о том, что понимает сам, а движется вместе с вами. И по мере того, как ваша осознанность растет, он идет все глубже и глубже. Патанджали следует за учеником. Тилопа хотел, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам, Тилопа хотел, чтобы ученики приходили к нему. И конечно, Патанджали берет вас за руку и постепенно ведет на самые вершины, о которых Тилопа только говорит. Он не может отвести вас туда, потому что он никогда не спустится к вам в долину. Он всегда будет сидеть наверху и оттуда кричать. Он раздражал многих людей, потому что не мог остановиться, он кричал и кричал со своей вершины: «Это возможно! Нет определенного способа, нет определенного метода. Если вы придете, это случится: вы больше не будете страдать». Но это раздражает.
Когда нет методики, люди раздражаются, они хотят, чтобы он замолчал, чтобы он не кричал. Потому что если нет способа, то разве можно выбраться из долины и подняться на вершину? Ты говоришь чепуху. Но Патанджали очень чуток и разумен, он идет шаг за шагом, он приходит в вашу долину, туда, где вы находитесь сейчас, берет вас за руку и говорит: «Не спешите сделать следующий шаг, пока не сделали предыдущий».
Патанджали говорит: «Вот путь. Вот метод». И он на самом деле очень и очень мудр. Постепенно, только в самом конце он убедит вас отказаться от методов и от пути (их не существует), но только в конце, на самой вершине, только после того, как вы достигли всего, только перед тем, когда сам Патанджали покинет вас. Тогда у вас не будет проблем, тогда вы сможете дойти сами. Его речи станут абсурдными в последний момент, а до этого он будет очень разумным. И он останется разумным на всем протяжении вашего пути, так, что даже когда он станет говорить о чем-то бессмысленном, он не потеряет своей притягательности, все его слова будут звучать очень разумно. Такой человек, как Патанджали, не может говорить о чем-то бессмысленном. Он очень надежен.
Постепенно объект медитации должен становиться все тоньше и тоньше. Например, вы можете медитировать, созерцая скалу или цветок, а можете медитировать, вдыхая аромат осеннего утра. Вы можете медитировать о том, кто медитирует. И тогда вы сами и ваши ощущения будут становиться все утонченнее и утонченнее. Например, вы можете медитировать, пропевая звук
В дзэн-буддизме существуют десять картин, изображающих поиски буйвола. На первой картине пастух ищет буйвола, который бесследно исчез в диком лесу. Пастух ищет его повсюду среди деревьев. Видны только деревья. На второй картине пастух выглядит счастливее: он обнаружил следы пропавшего буйвола. На третьей картине пастух изображен несколько озадаченным: около дерева он вроде бы видит спину буйвола, но очень трудно понять, буйвол это или нет. Лес густой, может быть, ему просто показалось. Может быть, это всего лишь часть дерева, а может, он выдал желаемое за действительное? На четвертой картине пастух ухватил буйвола за хвост. Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, теперь буйвол в его власти. На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. На седьмой картине буйвол стоит в стойле, пастух счастлив: он нашел буйвола. На восьмой картине изображена пустота – буйвол найден. Буйвол и тот, кто его искал; искатель и искомое – оба исчезли. Поиск окончен.