Йога – новое рождение

– А для чего все это нужно?

– Нужно, – ответил Сократ, – потому что без понимания этих вещей мы не можем вести диалог; мы можем лишь зря потратить твое и мое время. Теперь, когда ты понял смысл, мы можем начать беседу. Оставь в стороне свое эго, сейчас оно не имеет никакого значения.

Под огромным небом эго оказывается лишним и бесполезным. Оно уходит по собственному желанию. Даже отказываться от него глупо, потому что оно этого не стоит. Когда вы познаете целое во всей его полноте, вы исчезнете. Вам нужно это понять. Вы существуете лишь потому, что ваше видение слишком узко. Чем уже перспектива, тем больше ваше эго, чем хуже человек видит, тем значительнее его эго… В отсутствии вообще какой-либо перспективы эго становится совершенным. Когда же видение расширяется, эго становится все меньше и меньше. Получив доступ к идеальной панораме, вы полностью теряете эго.

Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам расширить ваше видение настолько, чтобы эго исчезло. Именно поэтому я долблю стену вашего ума с разных сторон, для начала я хочу прорубить хотя бы несколько небольших отверстий. Через Будду открывается одна замочная скважина, через Патанджали – другая, через Тилопу – третья. Именно этим я и занимаюсь. Я не хочу становиться последователем Будды, Тилопы или Патанджали, нет, потому что у последователей нет другой перспективы – доктрина превращается в замочную скважину.

Зачем я рассказываю вам о разных точках зрения? Я хочу расширить ваше видение. Если в стене вашего восприятия много отверстий, то вы можете смотреть и на восток, и на запад, и на юг, и на север. Обратив взгляд на восток, вы не станете утверждать: «Это единственный путь», вы ведь знаете, что существуют иные направления. Смотря на восток, вы не скажете: «Это единственно верное учение», потому что тогда ваше видение станет узким. Я говорю о множестве разных учений, чтобы освободить вас от любых направлений, от всех доктрин.

Свобода приходит вместе с пониманием. Чем глубже вы понимаете суть вещей, тем свободнее вы становитесь. Постепенно, когда в вашей стене накопится много отверстий, вы поймете, что старая замочная скважина утратила свое значение, она больше не соответствует моменту. Тогда в вас возникнет важнейший вопрос: а что будет, если сломать вообще все стены и просто выбежать на открытый воздух? Одно-единственное новое отверстие меняет всю перспективу в целом, и вы познаете то, чего никогда раньше не знали, даже не могли себе представить, то, о чем не смели мечтать. Что случится, когда исчезнут любые стены, и вы столкнетесь лицом к лицу с реальностью, когда вы окажетесь под открытым небом?

Когда я говорю «под открытым небом», помните, что небо – это не какая-то вещь, это «ничто». Оно повсюду, но вы нигде не сможете его отыскать, это – «ничто». Это необъятный простор. Я не говорю, что Бог необъятен, я говорю: «Бог – это сама необъятность». Существование не просторно, потому что у просторного существования все же есть границы. Существование – это сам простор.

Если вы посмотрите на объект целостным взглядом, то увидите, как каждая его частичка вплетена в бесконечность, объект не может существовать отдельно. Ни один объект не существует отдельно. Индивидуальности не бывает. Индивидуальность – это всего лишь интерпретация. Везде присутствует только целое. Если вы воспринимаете часть как целое, то вы ошибаетесь. Это точка зрения невежественного человека – вы превращаете какую-то часть в целое. Когда же вы смотрите на часть и видите сквозь нее все существование, вы смотрите на объект пробужденным взглядом.

Восприятие, которым человек обладает в нирвичара самадхи, превосходит все об ычные виды восприятия как по объему, так и по интенсивности.

Эти два слова чрезвычайно важны: «объем» и «интенсивность». Когда вы воспринимаете мир с помощью чувств, мозга и ума, то мир кажется вам чрезвычайно скучным, тусклым и серым, и вскоре он надоедает, человек чувствует пресыщенность: одни и те же деревья, одни и те же люди, одни и те же действия – все одно и то же. Но это не так.