Йога простыми словами. Карта Пути

Каждое живое существо ищет счастье. И у каждого рисунок счастья немного другой. К чему ведёт йога? Найти то счастье, которое не подвержено внешним изменениям, которое будет всегда с нами и никуда от нас не денется. Это и есть истинное состояние человека, когда ум успокоен, когда энергия Саттвагуны становится доминирующей и сквозь выровненный свет оболочек пробивается свет души. И это состояние Ананды, состояние сатчитананды (состояние блаженства), состояние бытия, бесконечности или, как говорится, бессмертия, просто переполняет нас. В какой-то момент мы просто начинаем ощущать, что мы этим и являемся. Тот же Патанджали говорил, что в состоянии йоги видящий находится в своей природе. Как только мы из состояния йоги выпадаем (то есть из состояния спокойствия ума), мы входим во все свои видоизменения: во всё то, что мы ложно называем «собой», хотя этим не являемся. Входим в свою память, в ощущение себя отделённым от мира существом, в свои страсти, страдания, в своё напряжение – и это проецируем на экран мира, в результате чего получаем тот мир, который мы сами излучаем. Всё, что вокруг нас, то и снаружи.

Вот йога как система ведёт человека к состоянию истинного Я, к состоянию внутреннего Света, к тройному состоянию сатчитананды. Эта система выстроена из восьми шагов. Первые две ступени называются Яма и Нияма. Мы пройдём их буквально обзорно, контурно, потому что мы не сможем полностью погрузиться в эти структуры: они очень объёмные. Гуруджи только об Ахимсе (первой заповеди Ямы) рассказывал три часа, а их здесь десять. Мы сейчас буквально контурно пройдём их все, чтобы почувствовать пространство и понять, как дальше выстроена система. Яма и Нияма – это фундамент йоги.

Яма – это система заповедей взаимоотношения йога с внешним миром.

Нияма – это система законов, принципов взаимоотношения йога с внутренними пространствами.

Принципы Ямы

Яма состоит из пяти основных заповедей и пяти вспомогательных. Пройдём пока по основным, вспомогательные мы трогать не будем.

Ахимса – ненасилие

Первая – Ахимса, в переводе буквально «ненасилие, непричинение вреда». И здесь множество школ дают очень обзорную трактовку этой заповеди. Она считается главенствующей: она доминирует над всеми остальными заповедями Ямы и Ниямы. Если у нас есть выбор: нарушить Ахимсу или нарушить другую заповедь, то рекомендуется нарушать другую, не нарушая Ахимсу, поскольку она считается основной. Разные школы дают немного разные трактовки, вплоть до жёсткого определения, которое гласит, что «ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать Ахимсу: нельзя причинять вред всем живым существам словом, мыслью и действием». Школы, которые более умеренны к этой заповеди, говорят, что «данная структура, данный принцип является гибким и его нельзя жёстко, огульно, трафаретно накладывать на всех людей». Мы возьмём умеренную систему, потому что жёсткая, ортодоксальная трактовка более консервативна.

Здесь нужно вспомнить, что социум людей неоднородный: мы имеем множество варн. Есть люди, которые находятся на уровне развития шудр (работников), а также люди на уровне вайшью (купцов), кшатриев (воинов), брахманов (мудрецов, йогов). И здесь если мы отступим от такой как бы религиозной трактовки этих варн, а возьмём варны просто как проявление сознания, то мы имеем дело со зрелостью ума (зрелостью сознания). Чем более зрелая личность, тем более высокочастотные пространства она чувствует и тем более она ближе к состоянию единства с миром. И соответственно, Ахимса начинает просто проступать в человеке.

Для сравнения возьмём воина и мудреца. Что такое Ахимса воина? То есть человек, дхарма которого – сражение: он должен убивать, он должен защищать себя, свою страну – то есть он должен выполнять свой долг. И у воина Ахимса – это причинять вред по минимуму. То есть если воин сражается, то он убивает только тогда, когда невозможно не убить. Он не убивает детей, женщин; он сражается только с воинами – вот это его Ахимса. Как только воин нарушает эту Ахимсу, мгновенно идёт наказание. А вот Ахимса мудреца уже совсем другая. Мудрец – это существо, которое уже вошло в пространство единства с миром (брахман): его интересуют только знания, он погружается в потоки. Ахимса этой варны – это умение строить свою жизнь с миром так, чтобы не причинять вред всем живым существам словом, мыслью или действием.