Йога. Рождение индивидуальности

Вы, ваше эго, состоите из идей о том, что хорошо, а что плохо, о том, что имеет отношение к любви, а что к ненависти, о том, что красиво и что уродливо. Дуальность создает почву для существования эго. Патанджали говорит: «Загляните внутрь, и вы обнаррките недостаток осознанности. Все наши страдания в жизни происходят от недостаточной осознанности». В этом основная причина всех ваших несчастий. Оглянитесь назад, вы жаждете жизни, вы за нее цепляетесь. Зачем? Патанджали говорит: «Оглянитесь назад». Почему вы держитесь за жизнь? — потому что страдаете. А страдания возникают из-за дваис, из-за отторжения. Страдания возникают из-за дваис, из-за насилия, зависти, злости — из-за отторжения. Как вы можете жить, когда вас окружает только негатив? И куда бы вы ни обратили свой взор, вы видите только плохое, тогда зачем вообще жить? Все кажется таким темным, мрачным, похожим на ад. Жажду жизни нужно свести до минимума, и тогда вы попадаете в дваис. Если вы заглянете вглубь, если вы посмотрите на то, что стоит за вашим желанием удержать жизнь, вы обнаружите отторжение и отвержение. Именно поэтому вы не можете жить. Все общества и культуры отвергали вас очень и очень много раз.

Патанджали говорит: «Стремление удержать жизнь — это самый внешний уровень. Идите глубже, и вы обнаружите уровень отвержения, дваис». Но почему вы чувствуете, что вас отвергают? Потому что вещи вас притягивают, а если вас к чему-то тянет, значит, вас можно и оттолкнуть. Если вас ни к чему не тянет, то вас нельзя и отвергнуть. Притяжение создает отталкивание. Отвержение — это оборотная сторона притяжения. Загляните еще глубже, и вы найдете еще один уровень, который называется асмута, ощущение эго, ощущение «Я». И это «Я» существует из-за притяжения и отвержения. Если подстилка в виде дваис, в виде притяжения и отталкивания, исчезнет, то «Я» будет не на чем стоять, и оно тоже исчезнет.

Пять видов страданий можно преодолеть,

определив истинную причину их возникновения.

Если вы знаете причину, то можете решить все вопросы. А причина такова: недостаточная осознанность. Что же делать? Не бороться со своим желанием продлить жизнь, не бороться с явлениями привязанности и отвержения, не бороться даже с эго, а просто становиться все более и более осознанным, все более и более бдительным, все более и более внимательным. Не отвлекайтесь, уделяйте внимание тому, чем занимаетесь, оставайтесь бдительным. Бдительность устранит все причины. Как только не будет причины, не останется и никаких последствий.

Обычная мораль учит вас производить поверхностные изменения. Так называемые религии учат вас бороться с симптомами. Патанджали же рассказывает вам о научном подходе к религии, он говорит о том, что можно устранить первопричину. Вам нужно быть более осознанным. Проживайте жизнь осознанно — вот его послание. Перестаньте жить во сне, выйдите из опьянения, стряхните с себя гипнотические чары. Осознавайте все, что происходит, все, что вы делаете. Делайте что-либо, но делайте это осознанно. Через какое-то время вы заметите, что многое исчезло из вашей жизни.

Как-то к Нагарджуне, буддийскому мистику, пришел вор и сказал:

— Послушай, я был у очень многих учителей и Мастеров. Они все знают меня, потому что я знаменитый вор. Я — самый искусный вор в этом королевстве, и меня знают повсюду. Каждый раз, когда я приходил к ним, все они говорили мне одно и то же: «Тебе нужно оставить воровство. Перестань грабить людей. Сначала откажись от той жизни, которую ведешь, и только тогда с тобой может что-то произойти». Но я не могу остановиться. На этом мы расставались. Теперь я пришел к тебе. Что скажешь мне ты?

— Тебе нужно идти не к учителям, а к ворам, — ответил Нагарджуна, — с какой стати Мастер должен волноваться о том, воруешь ты или нет? Мне, например, все равно. Сделай вот что: продолжай воровать и грабить людей, но делай это осознанно.

Вор согласился.

— Это я могу, — сказал он и попался.

Через две недели он вернулся к Нагарджуне и в гневе произнес:

— Ты — обманщик, ты сыграл со мной злую шутку. Прошлой ночью я впервые пробрался в королевский дворец, но из-за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл ларец с сокровищами. В нем лежали тысячи драгоценнейших алмазов, но из-за тебя я ушел из дворца ни с чем.

— Расскажи мне, что случилось, — попросил его мистик.

Вот что сказал вор:

— Я пытался проявлять бдительность, и каждый раз, когда я хотел взять алмазы, у меня не поднималась рука. Если рука поднималась, то я терял бдительность. В течение двух или даже трех часов я боролся с собой. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но ничего не вышло. Много раз я брал их, но как только ко мне возвращалась бдительность, моя рука сама клала их обратно. А когда я был бдительным, рука вообще не двигалась.

— В этом все дело, — произнес Нагарджуна, — ты понял самое главное.