Йога. Рождение индивидуальности

— Ну и что? Чего волноваться? Посмотрите. Это же произведение искусства, и из-за такого маленького пустяка вы суетитесь?! Втяните слегка руку, и все будет нормально.

Но когда заказчик попытался поджать руку, на спине пиджака тут же образовались складки.

— Теперь складки на спине, — пожаловался он.

На что портной Зумбах снова сказал:

— Ну и что? А вы немного нагнитесь вперед. Это же произведение искусства, я ничего не буду менять. Посмотрите, какая красота!

Заказчик немного нагнулся и вышел. По дороге домой (трудно идти, когда одна рука втянута и все время приходится нагибаться, чтобы пиджак выглядел красиво, — он вообще забыл о себе, пиджак стал важнее) ему встретился мужчина, который сказал:

— Какой прекрасный костюм. Ручаюсь, что сам Зумбах шил его.

Заказчик удивился и спросил:

— Откуда вы знаете?

— Откуда я знаю? — переспросил тот. — Да только Зумбах мог сшить такую красоту для такого урода.

Вот что происходит во всех религиях человечества. Они создают прекрасные законы. «Ну и что? — говорят они. — Если вы немного согнетесь, то все будет нормально. Вы выглядите прекрасно. Это закон, и его нужно выполнять, вы тут — не главное, главное — это закон. Если вы станете уродом, хорошо, если у вас вырастет горб, ну и что? Если вы заболеете, ничего страшного. Но закон есть закон, и ему нужно подчиняться».

Патанджали не говорит вам о подобных законах, нет. Он понимает больше. Он видит всю ситуацию в целом. Законы нужны, чтобы помогать. В действительности они похожи на строительные леса, которые вы строите, прежде чем приступить к постройке здания. Они нужны, чтобы построить новый дом, но как только дом построен, леса разбирают. Они были нужны для определенной цели, теперь их можно убрать. Они были лишь вспомогательным оборудованием, но никак не главным элементом строительства. Все такие законы нужны для определенной цели, они помогают вам расти.

Первая ступень — йама, самодисциплина. Вы должны были заметить, что пять великих обетов: ахимса, сатъя и т. д. — обладают особыми свойствами: вы можете их практиковать только в обществе. Если вы живете в лесу один, вы не можете им следовать. Тогда в них нет необходимости. Вам приходится быть честным с самим собой в присутствии другого. Когда вы живете одни в Гималаях, нет вопроса в том, чтобы быть честным, потому что вам некому врать — кому? Вы не в той ситуации.

Мама — это мост между вами и другими, и это первая ступень. Вы должны уладить конфликты, возникающие между вами и другими людьми. Нерешенные вопросы будут вам мешать. «Закройте все счета, которые до сих пор не закрыты», — таково значение йамы. Хмм?.. если вы так и будете бороться с людьми, если между вами сохранится напряжение, беспокойство, даже если это будет во сне, то жизнь станет для вас настоящим кошмаром. Гнев и насилие будут преследовать вас подобно тени. Они всегда будут там, где есть вы, что бы вы ни делали: за обеденным столом, во сне или в медитации. Они все обесцветят, все уничтожат. Вы не сможете ощутить покой, не сможете чувствовать себя дома.

Поэтому Патанджали говорит: йама поможет вам уладить все конфликты и трения между вами и другими людьми. Не лгите, не применяйте насилие, не стремитесь к обладанию, следите, чтобы между вами и другими людьми не было никаких размолвок и недопониманий, старайтесь, чтобы ваши отношения стали гармоничными. Это первый круг вашего существа, периферия, там, где происходит взаимодействие с перифериями других людей. Вам нужно достичь спокойствия на этом уровне, тогда вы сможете завязать тесную дружбу с целым. Рост и развитие возможны только при наличии такой дружбы. Иначе будет слишком много внешних проблем, которые вам придется решать, и у вас не хватит ни времени, ни сил, чтобы заглянуть внутрь. Проблемы не оставят вас в покое и одиночестве. Если ваши отношения с людьми напряжены, вам не обрести покой. Это невозможно!

Поэтому перво-наперво вам нужно наладить контакт с окружающими, тогда у вас появится возможность наладить контакт с самим собой. Когда на периферии не будет волн, когда там наступит тишь и благодать, неожиданно вы почувствуете, как ваше внутреннее существо собирается воедино. Поэтому первое — это ваши отношения с другими.

Теперь вторая ступень: нийама. Нийама означает «закон», который не имеет никакого отношения к другим. Его нужно соблюдать по отношению к самому себе. Теперь вы должны работать с собой. Если вы уединитесь в гималайской пещере, то первая ступень будет невозможна, потому что в пещере нет других людей. Зато вы сможете практиковать вторую ступень, она никак не задействует социальное окружение, она принадлежит вашему одиночеству. Иама практикуется между вами и другими; нийама — между вами и вашим «я».

Чистота, удовлетворение, простота, познание себя и умение отступить перед богом — вот законы, которым вам нужно следовать.