Йога. Рождение индивидуальности

Эксплуатация, использование не может быть любовью, потому что, когда вы используете кого-то, он перестает быть человеком и превращается в средство для вашего удовлетворения. Любой, кого вы станете использовать, будет ненавидеть вас. Любовники ненавидят друг друга, потому что постоянно используют друг друга, и любовь, которая должна была бы стать глубочайшим экстазом, превращается в невыносимый ад. Но как только вы поймете, что сами являетесь источником счастья и никто другой, то сможете свободно делиться своим счастьем, от этого его не станет меньше. Тогда другой перестанет быть вашим врагом, вашим самым близким врагом. Впервые между вами возникнет дружба, вы сможете наслаждаться всем на свете.

Вы можете наслаждаться только тогда, когда вы свободны. Только независимый человек способен испытывать удовольствие. Человек, который сходит с ума по еде, для которого еда стала наваждением, не может ею наслаждаться. Он может только набивать желудок, но не чувствовать ее вкуса. Его еда — это насилие. Он подобен убийце, он убивает еду, он ее уничтожает. И влюбленный, которому кажется, что его счастье зависит от того, кого он любит, тоже борется, пытается обладать другим, пытается его убить, уничтожить. Вы сможете получать наслаждение от чего бы то ни было только тогда, когда поймете, что источник вашего счастья находится внутри вас. Тогда вся ваша жизнь превратится в игру, вы сможете наслаждаться каждым ее мгновением. Вы научитесь праздновать, вы будете тотальны в своем праздновании.

Это первый шаг, первое усилие. Прикладывая осознанные усилия, вы научитесь пребывать в состоянии, когда вам нечего желать. Но Патанджали говорит о том, что это всего лишь первый шаг, потому что даже усилия, даже сознание не хорошо, потому что это означает своего рода борьбу, скрытую борьбу, которая все же происходит.

Вторым шагом должна стать вайрагъя, последнее состояние, в котором у вас отсутствуют какие-либо желания.

Исчезновение любых желаний происходит благодаря познанию самой глубинной природы пуруши, своего истинного «Я».

Во-первых, вам необходимо осознать, что вы сами являетесь источником собственного счастья, которое есть в вашей жизни. Во-вторых, вы должны познать природу своего истинного «Я», ощутить свою целостность.

Первое: вы — источник. Второе: каков этот источник? Для начала достаточно осознать себя источником. И затем понять, каков этот источник во всей его полноте, что такое пуруша, ваше истинное «Я»: кто есть я во всей своей полноте?

Как только вы познаете, каков он, ваш источник, вы будете знать все. Вы познаете вселенную внутри вас, а не только счастье. Тогда все сущее будет находиться внутри вас. Тогда вы станете источником, истинным источником. Тогда вы станете центром.

Как только вы станете центром существования, как только вы поймете, что вы и есть центр существования, все ваши несчастья испарятся. И тогда состояние, в котором вы достигли всего и вам нечего желать, будет приходить спонтанно. Вы обретете сахай. Без усилий, без стремлений, вам не нужно будет поддерживать это состояние. Теперь это и есть вы, теперь это ваша природа. Вы не притягиваете ее и не отталкиваете. Теперь нет того «Я», которое могло бы притягивать или отталкивать.

Запомните: борьба порождает эго. Если вы боретесь с внешним миром, вы создаете великое эго: я — тот, у кого есть деньги, я — святой, я — мудрец, но я все еще продолжаю бороться. Поэтому на свете живут набожные эгоисты, у которых очень тонкое эго. Они даже могут быть священниками, не живущими в этом мире. Они и не живут в этом мире, они живут в другом мире. Но все же они продолжают бороться. Они чего-то достигают, а достижение обладает слабой тенью «Я».

Второй шаг и последний — это отсутствие желаний. Для Патанджали это полное исчезновение эго. Остается лишь природный естественный поток. Нет никакого «Я», нет никаких сознательных усилий. Это не значит, что вы потеряете сознание, наоборот: ваше сознание станет совершенным, но вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы быть осознанным. Не будет никакого самосознания, а только чистое сознание. Вы научитесь принимать себя и существование такими, какие вы есть.

Полное, тотальное принятие — вот что имел в виду Лао-цзы, когда говорил о дао, о реке, текущей по направлению к морю. Ей не нужны усилия, она не спешит достичь моря. Даже если она никогда не попадет в море, это ее не расстроит. Даже если она дотечет до моря лишь через миллион лет, ее это не беспокоит. С ней все в порядке. Река просто течет, потому что течение — это ее природа. Чтобы течь, ей не нужно прикладывать никаких усилий. Она просто течет и течет.