Йога. Рождение индивидуальности

Когда вы печалитесь, изменяется ритм вашего дыхания. Просто отметьте это. Попробуйте, вы можете получить прекрасный опыт. Каждый раз, когда на вас накатывает грусть, наблюдайте за тем, сколько раз вы вдохнули и сколько раз выдохнули. Просто отмечайте. Считайте про себя: один, два, три, четыре, пять... На пятом счете заканчивается вдох. Затем на счете десять заканчивается выдох. Понаблюдайте за своим дыханием в течение минуты, чтобы быть точнее в измерениях. Затем, когда почувствуете себя счастливым, начните дышать в ритме грусти — пять, десять — и ваше счастье мгновенно испарится.

То же самое касается и противоположного состояния. Ощутив себя счастливым, отметьте то, как вы дышите, и затем, когда будет грустно, начните дышать в ритме счастья. Грусть тут же улетучится, потому что сознание не может существовать в вакууме. Оно существует в системе, а дыхание является для него самой глубокой системой. Дыхание — это мысль. Остановите дыхание, остановится и мыслительный процесс. Попробуйте. Задержите дыхание на секунду. Мгновенно остановятся и ваши мысли. Процесс нарушен. Мышление — это скрытая часть ощутимого дыхания.

Именно это я имею в виду, когда говорю, что метод Патанджали глубоко научен. Патанджали не поэт. Если он советует отказаться от мяса, то делает это не потому, что есть мясо жестоко, нет. Он предлагает это потому, что мясо разрушает ваш организм. На свете есть поэты, которые говорят, что ненасилие прекрасно. Патанджали говорит, что ненасилие полезно для здоровья, ненасилие эгоистично. Вы сострадаете не кому-нибудь, а самому себе.

Он больше заботится о вас и о трансформации. Вы не можете что-либо изменить, лишь просто думая о переменах, вам нужно создать прецедент. Иначе по всему миру одни люди учат других людей любить, а любви нигде нет, потому что нет прецедента. Как вы можете быть любящим, если едите мясо? Употребляя мясо, вы создаете прецедент насилия. А разве может человек, проявляющий насилие, любить? Его любовь будет ненастоящей. Скорее всего, она будет просто особой формой ненависти.

Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести. Поэтому я и говорю, что его подход научен. Если вы будете следовать его советам, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, в котором растут прекрасные цветы. Вы даже и не подозревали об их существовании и не смели мечтать. Если изменятся ваши вкусовые предпочтения, если изменится ваше тело, если режим сна станет другим, а также если вы выработаете другие привычки, то увидите, как внутри вас начнет формироваться другая личность. И тогда у вас появится возможность изменить что-то еще. После того, как изменилось что-то одно, может измениться и что-то другое. Постепенно перед вами будут открываться все новые и новые перспективы. Именно поэтому в подходе Патанджали есть логика. Патанджали — не логичный философ, он просто практичный человек, обладающий прекрасной логикой.

Итак, все, что происходит в теле, отражается в уме, и наоборот, ум влияет на тело. Если тело не двигается, и вы можете подолгу сидеть в определенной позиции, если вы можете сказать телу: «не шевелись», то и в уме наступает тишина. На самом деле, первым начинает двигаться ум и вынуждает двигаться тело, потому что, если тело совершает движения, то и ум может работать. Он не способен действовать в обездвиженном теле, ему нужно, чтобы тело двигалось.

Если ваше тело пребывает в покое, если работа ума остановлена, то вы центрированы. Позиция, в которой тело замирает, нужна не только для физиологической тренировки. Не двигаясь и останавливая работу мысли, вы создаете предпосылку для центрирования. В этой ситуации вы можете стать дисциплинированным². Когда вы пребываете в настоящем, когда вы центрированы, когда вы знаете, что значит просто быть, тогда вы можете учиться, потому что в этом состоянии вы приходите к смирению. Вы способны отказаться от своих амбиций. Ложное эго не помешает вам, потому что, пребывая в центре, вы видите, что все эго фальшивы. Вы можете склониться в почтении. Вот тогда и рождается ученик³.

Учеником может стать лишь отважный искатель, который стремится быть центрированным и выстроенным. Это не человек толпы. Он, по крайней мере, прилагает усилия, искренне пытается обрести свою индивидуальность, ощутить свое существо, стать хозяином самому себе. Дисциплина йоги — это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа. В своем нынешнем состоянии вы являетесь лишь рабами огромного количества своих желаний. Внутри вас живет великое множество хозяев, а вы только слуга, которого дергают в разных направлениях.