Йога. Рождение индивидуальности

Когда вы забываете проявлять бдительность, вы можете злиться, совершать насилие, стремиться к обладанию, ревновать. Все это лишь побеги, но никак не корни.

Если вы бдительны, то вы не можете злиться, не можете завидовать или ревновать, вы не можете проявлять агрессию, совершать насилие и жадничать. Обычная мораль учит вас не быть жадным и не злиться. Но это не слишком помогает. В лучшем случае в вас развивается немного подавленная личность. Жадность все равно остается, а гнев только растет, однако вы способны соблюдать социальную мораль. Она помогает вписываться в общество, но не добавляет вам счастья.

Патанджали не учит вас обычной морали. Патанджали рассказывает вам о самых корнях любой религии, о самой сути духовного существования. Он говорит: «Ищите причину любого следствия». А причина всегда одна: отсутствие бдительности, неосознанность, авидъя. Станьте осознанным, и все ваши несчастья закончатся сами собой.

Внешние проявления пяти «несчастий» уходят,

если вы медитируете.

Вам не нужно беспокоиться о них. Просто больше медитируйте и становитесь все более и более осознанным. Первичные внешние проявления исчезают: гнев, ревность, ненависть, отторжение, влечение. Внешние проявления исчезают, но зерна все же остаются. И тогда вам нужно идти очень и очень глубоко, потому что вы считаете, что злитесь, только когда злитесь. Это не так. Существуют подводные течения и подводные камни. Зачастую гнев остается в вас даже тогда, когда вы вообще не злитесь. Иначе откуда бы он брался в нужный момент? Кто-то вас обидел — вы злитесь. Всего секунду назад вы были счастливы, улыбались, а сейчас ваше лицо перекосилось, вы превратились в убийцу. Откуда все это? Гнев живет внутри вас всегда, он похож на подводное течение. Когда возникает потребность, когда складывается подходящая ситуация, гнев выливается наружу.

Первое, что вам поможет, — медитация. Внешние проявления исчезнут. Но не спешите удовлетворяться только этим, потому что если подводное течение остается, то в любой момент чувства могут захлестнуть вас. Не останавливайтесь на исчезновении внешних проявлений. Нужно сжечь еще и семена. Первая часть медитации поможет вам привнести скрытое течение в основной поток. Снаружи вы выглядите спокойным, но внутри все продолжается. И тогда в медитации вам нужно обращаться к еще более глубоким слоям.

Вот в чем Патанджали видит отличие самадхи от дхъяны. Дхьяна — это первая стадия. Медитация — это первая ступень, позволяющая вам избавиться от внешних проявлений страдания. Самадхи — это последняя ступень, предельная медитация, в которой сгорают все семена. Вы доходите до самого источника существования. И тогда у вас исчезает потребность за что-то цепляться. Вы больше не боитесь смерти. И тогда на самом деле вас больше нет, вас просто нет. Внутри вас поселяется Бог, и вы можете сказать: «Ахам брахмасми» — «Я есть сама божественность, самая основа существования».

Глава 11 Осознанность — огонь, сжигающий прошлое

Сутры Ошо

Каждый человек ответственен: он несет на себе абсолютную ответственность за свое существование и поведение.

Вы можете быть абсолютно свободным в абсолютно несвободном мире.

Вам нужно помнить только одно: видящий не является тем, что он видит.

Кажется, что человек находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он действует в настоящем, но корни его уходят глубоко в прошлое. Настоящее — это время для неординарного сознания. Для обычного человека реально прошлое, а настоящее — это всего лишь переход от прошлого к будущему, всего лишь мгновенный переход. Для обычного сознания прошлое реально, и будущее тоже, а настоящего нет. Будущее — это не что иное, как продолжение прошлого. Будущее основано на прошлых проекциях, человек снова и снова переносит свое прошлое в будущее.

Настоящее как будто и не существует совсем. Если вы станете думать о настоящем, то нигде его не найдете, потому что оно уже прошло. А всего лишь мгновение назад, когда вы его не нашли, оно еще было будущим. Для обычного неосознанного человека, который живет словно во сне, реальны лишь прошлое и будущее, а настоящего просто нет. Настоящее становится настоящим только для пробужденного сознания, и тогда перестают существовать прошлое и будущее.