1.35. Или – ва устойчивость – стхити ума – манасах вызывает – утпанна созерцание – правриттих истока – нибандхани чувственного опыта – вишайявати.
1.36. Или – ва созерцание сияющего Света – джйотишмати, свободного от печалей – вишока.
1.37. Или – ва осознание – читтам объектов – вишайям, освободившихся – вита от желаний и страстей – рага.
1.38. Или – ва опора – аламбанам на пробуждающееся знание – джняна из состояния сна – нидра и иллюзорности сновидения – свапна.
1.39. Или – ва медитация – дхьянат на любой желанный объект – ятхабхимата.
1.40. Обретение этого – асья способно охватить – вашикарах всё, от малого – параману до великого – парамамахаттвантах.
1.41. Растворение, остановка – кшина колебаний сознания – вриттех подобно – ива чистому – абхиджатасья кристаллу – манех воспринимает того, кто постиг – грахитри, инструмент постижения – грахана и то, что предстоит познать – грахьешу. Обретая стабильную – татстха, зримую и завершённую форму – самапаттих.
1.42. Тогда – татра звучание слова – шабда обретает смысл – артха и превращается в знание – джняна, где воображение – викалпаих смешано – санкирна с мышлением, выражаемым в словах – савитарка. Это состояние сознания называется рассудочное понимание – самапаттих («вопрошающее самадхи»).
1.43. Когда разум, полностью очищенный – паришуддхау от памяти – смрити, как бы – ива лишённый собственной природы – сварупашунья, сияет в своём наичистейшем виде – артхаматранирбхаса, тогда наступает восприятие без рассудочного понимания – нирвитарка («не вопрошающее»).
1.44 Этими же способами – этайя восприятия, с рассудочным пониманием – савичара и без – нирвичара, объясняются – вьякхьята также – эва и –ча тонкие объекты – сукшмавишайя.
1.45. Тонкая природа объектов – сукшмавишайятвам и – ча заканчивается – парьявасанам в непроявленном – алинга.
1.46. Всё это – та лишь – эва медитации – самадхих с семенем – сабиджа.
1.47. Отражение без семени – нирвичара приводит к непрерывному прозрачному потоку – вайшарадье высшего духовного света – адхьятма. Достигается чистота и покой – прасадах.
1.48. Истина – ритамбхара становится здесь – татра осознанной – праджня.
1.49. Осознанность – праджнябхьям отличается – аньявишайя от знаний услышанных и прочитанных – шрута, полученных путём умозаключений – анумана. Это особое – вишеша достижение цели – артхатват.
1.50. Такой вновь рождённый – таджджах оставляет позади все предыдущие впечатления – самскарах. Новые представления – аньясамскара не формируются – братибандхи.
1.51. После прекращения – ниродхе формирования даже из этого – тасьяпи всего – сарва восприятия – ниродхат наступает глубокая медитация – самадхих без семени – нирбиджах (чистое самадхи).
2. Садхана пада (Путь практики)
2.1. Интенсивная практика – тапас, изучение себя – свадхьяйя и преданность – пранидханани Богу – Ишвара составляют осознанную практику йоги действия – крийяйогах.
2.2 Практика йоги приводит – бхавана к осознанному созерцанию – артхах и – ча глубокой медитации – самадхи. Истончает – танукаранартхах страдания – клеша.
2.3. Причиной страдания – клешах являются неведение и невежество – авидья, эгоизм и гордыня – асмита, привязанность и страсть – рага, ненависть и отвращение – двеша, страх смерти и жажда жизни – абхинивешах.
2.4. Неведение – авидья есть благодатная почва – кшетрам для всех прочих – уттарешам причин страданий. Как дремлющих – прасупта, слабых – тану, проявляющихся время от времени – виччхинна, так и активных.
2.5. Неведение – авидья есть ошибочное принятие – кхьятих непостоянного – анитья за вечное – нитья, нечистого – ашучи за чистое – шучи, страдания и горя – дукха за радость и наслаждение – сукха, отсутствие духовности – анатмасу за душу – атма.
2.6 Эгоизм – асмита возникает вследствие как бы – ива отождествления – экатмата видящего – дрик со способностью – шактьох видеть – даршана.
2.7. Удовольствие – сукха порождает – анушайи привязанность – рагах.
2.8 Печаль – дукха порождает – анушайи ненависть – двешах.
2.9 Привязанность к жизни и страх смерти – абхинивешах естественны – сварасавахи и равно присущи – татха даже – ани продвинутым – арудхах мудрецам – видушах.
2.10. Эти – те и едва уловимые – сукшмах страдания разрушаются – хейях при исследовании их истоков – пратипрасава.
2.11. Медитация – дхьяна успокаивает – хейях их – тад колебания – вриттайях.
2.12. Источник – мулах страданий – клеша находится в хранилище – ашайях поступков – карма. Как видимых – дришта, так и невидимых – адришта. Которые пришлось испытать – веданийях с момента рождения – джанма.
2.13. Пока корень – муле страдания будет существовать – сати, будут и его – тат плоды – випаках. Которые определяют – джати продолжительность жизни – айюх и её опыт – бхогах.
2.14. Они –те будут приятными – хлада или мучительными – паритапа плодами – пхалах в зависимости – хетутват от ваших добродетелей – пунья и пороков – апунья.