Йога Васиштхи

Бесконечное сознание отражает себя, как бесконечное и необусловленное сознание во всем, и только это ощущается во всем. Но когда возникает понятие об объекте, и когда это понятие подтверждается из-за его повторения, это сознание проявляется как объект — как объект во сне. И этот объект, находясь внутри, кажется во сне реальным объектом, находящимся снаружи. Когда разрушается объект, видимый во сне, ничего не теряется: когда «мир» и «я» разрушаются, ничего не теряется. Нет смысла даже в проклятиях этому мира и чувству эго. Кто будет ругаться и проклинать галлюцинацию? Здесь подходит только исследование (наблюдение). Остающееся при этом является истиной. Утвердись в ней.

Тело есть результат изменения и объединения пяти элементов и само по себе инертно. Даже разум, интеллект и чувство эго состоят из тех же элементов. Когда человек способен оставить инертную материальность разума, интеллекта и чувства эго, он достигает чистого необусловленного существования. Это и есть освобождение.

«Объект» возникает в «субъекте», но сам не имеет независимого существования. Потому даже «обусловленное состояние или существование» есть только понятие, — оно не реально. Более того, оно пропадает, когда его наблюдают и исследуют. Лучше отвергнуть понятие и не дать ему возникнуть вновь, снова и снова не думая о нем. Нет ни субъекта (наблюдателя или «деятеля»), ни реального, ни нереального. Есть только высшее спокойствие. Находящийся в этом спокойствии свободен от нравящегося или не нравящегося, хоть и вовлечен в действия. Или он может быть не вовлечен в действия. Когда разум освобожден ото всех понятий, которые ограничивают необусловленное сознание, может ли мудрый действовать двойственным образом? Свободный от любви, ненависти и страха, он существует как неизменное сознание, находящееся в высшем спокойствии.

Понятие об «объекте» возникает в «субъекте», и затем ощущается последним, как нечто, отличное от себя. На самом деле, и то, и другое (как спящий и пробужденный человек) являются неразличимо едиными, как молоко в двух стаканах. Высшее сознание свободно от всех понятий. Из понятий возникают объекты, а когда понятия оставлены, объекты прекращают существование.

Васиштха продолжил:

Когда есть движение в бесконечном сознании, возникают понятия «я» и «мир». Сами по себе они не страшны, если осознать, что на самом деле они не отличны от бесконечного сознания. Но, когда они считаются реальными сами по себе и мир воспринимается как настоящий, это большая беда.

Даже это движение в необусловленном не является реальной сущностью. Если оно нереально, насколько более нереальны понятия, которые возникают из-за такого движения! Оно также истинно, как танец сына бесплодной женщины. Такое движение возникает в невежестве, и оно является невежеством. В свете верного понимания оно прекращается.

Таким же образом, возникает чувство эго, когда намеревается его существование. Когда эта концепция отвергнута, чувство эго прекращает существование. Это известно как медитация или самадхи (сверхсознательное состояние). Это — необусловленное сознание. Молю, не попадайся в сети двойственности и недвойственности и т. д. Все эти противоречия и споры ведут только к страданиям и разочарованиям. Когда стремятся к нереальному и непостоянному, возникает страдание. Когда обусловленность сознания пропадает, не остается страданий, как нет страданий при глубоком сне. Сознание, которое оставило обусловленность, осознает свою необусловленную природу. Это — освобождение.

Если ты понял с помощью моих инструкций, что «я» не существует, тогда твое понимание твердо и несокрушимо. Мир и «я» существуют только как понятия, не как факты или реальность. Они прекращаются, когда ты вопрошаешь «кто я?» и «как возник этот мир?» Осознание несуществования «я» является нирваной или освобождением. Свет этого осознания разгоняет тьму невежества. Поэтому следует вопрошать до конца своей жизни: «кто я?», «как возник этот мир?», «что есть индивидуальное сознание?», и «что такое жизнь?», как заповедуется знающими истину. Когда ты приходишь в компанию мудрых, свет их само-осознания разгоняет тьму невежества и его творений, включая чувство эго. Поэтому стремись к такой компании.

Обращайся к знающим истину в уединении, не на публике. Потому что когда разные люди выражают разные точки зрения, твое понимание может исказиться и прекратиться. Умный должен прийти к знающему истину наедине, изучать истину и созерцать эту истину. Такое созерцание (медитация) разгоняет облако концепций и понятий, которое бросает тень на сознание.

Васиштха продолжил: