Йога Васиштхи

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума. Твердо реши убить разум, что легко сделать, безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через само-познание — и, когда избавился, приходит такое спокойствие! Почему же это считается столь трудным?

Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и само-познанием преврати разум в не-разум. Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего. С интеллектом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо.

Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения — ничто, кроме само-познания. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе?

Тот, кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства «это я» и «это моё» — это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие — ножи или сабли — рождают страх, и оружие — мудрость, которая разрушает эгоизм, — рождает бесстрашие.

Васиштха продолжил:

К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определенном направлении не очевидна; как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума.

Рама спросил:

Но как тогда, О святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства?

Васиштха сказал:

Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство — сама сущность разума. Эта работа беспокойства разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, О Рама, — такова истинная сила разума. Но когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, и это и есть и практика, и также подтверждение писаний и освобождение.

Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие, но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания. Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество, это — обитель тенденций, склонностей и ограниченности; разрушь это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий.

О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет.

Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления — так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения. Будь полностью свободным от ограничений.

Васиштха продолжил:

Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) — нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого — это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь глупцом, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.