Йога Васиштхи

О Рама, контролируя жизненную силу, можно успокоить разум — как тень пропадает, если убрать порождающий ее предмет, так разум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила. Только движением жизненной силы человек может помнить то, что он ощущал когда-то и где-то; это называется разумом, потому что он так ощущает движения жизненной силы. Жизненную силу можно удержать следующими способами: бесстрастием, практикой пранаямы (контролем над дыханием) или практикой исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий с помощью интеллекта и непосредственным знанием или осознанием высшей истины.

Разум может предположить существование интеллекта в камне, но сам разум не содержит ни малейшей разумности. Движение принадлежит жизненной силе, которая инертна; интеллект или сила сознания принадлежит высшему Я, которое чисто и вечно вездесуще. Разум воображает взаимоотношения между этими двумя факторами — но такой каприз воображения не верен и потому все знание, основывающееся на этом неверном понимании, также неверно. Это называется невежеством, Майей или космической иллюзией, из которой исходит яд этого кажущегося мира.

Это взаимоотношение между жизненной силой и сознанием — воображаемо; если его не воображать, не будет кажущегося мира! Жизненная сила, из-за своей ассоциации с сознанием, становится сознательной и воспринимает мир как свой объект. Но все это нереально, как восприятие привидения ребенком, — единственная истина этого — это движение в бесконечном сознании. Может ли бесконечное сознание быть затронуто любым конечным фактором? Другими словами, может ли более низкое побороть более высокое? Потому, О Рама, воистину нет здесь ни разума, ни ограниченного сознания, — когда осознается эта истина, прекращается то, что неверно воображалось разумом. Он кажется существующим из-за неверного понимания, и когда это непонимание прекращается, вместе с ним прекращается и разум.

Васиштха продолжил:

Этот разум инертен и не является реальной сущностью, — потому он уже мертв! Тем не менее, этот мертвый предмет убивает существа в этом мире, — как загадочна эта глупость! Разум ничего не имеет, у него нет тела, формы и основы, тем не менее этим разумом уничтожается все в этом мире. Воистину это великая мистика. Тот, кто говорит, что его разрушает не имеющий материальности разум, утверждает, что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать, что человек страдает от ума, который инертен, глуп и слеп, — все равно, что сказать, что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага в рукопашной, сам побеждается этим разумом, который к тому же и не существует.

Какова может быть сила того, что создано мыслью, чье само существование фальшиво и что обнаруживается как несуществующее, если усомниться в его существовании?

Глупость и невежество — единственные источники всех страданий в этом мире; это создание создается только непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.

Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково не существующим разумом. Этот кажущийся мир есть ничто иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях. Разум такого человека не способен понять тонкую истину этого учения; такой человек вполне удовлетворен этим воображенным кажущимся миром. Такой разум полон страхов — он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и сбегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным глупым разумом.

Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, который опасен как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом! Воистину, это великая загадка.

Васиштха продолжил:

Мое учение не предназначено для того, О Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? Но если глупец хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом, который туп и слеп?