Йога Васиштхи

Брат, подумай — это тело инертно и состоит из крови, плоти, костей и т. д., где во всем этом «я»? Если ты также задумаешься об истине, ты поймешь, что нет ничего, что можно было бы назвать «я» или «ты», — то, что называют Пуньей или Паваной есть ничто иное, как неверные понятия.

Однако, если ты все еще думаешь «я есть», тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников среди рыб, когда ты был рыбой. Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и ты был деревом баньяном. Ты был ученым и ты был мухой, и комаром, и муравьем. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты мой брат. В этих других инкарнациях ты рождался снова и снова бессчетное количество раз.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их все своим тонким чистым ясновидением, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королем, тигром — и теперь я твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев — крокодилом и сто лет — львом, а теперь я твой старший брат. Я помню все это и множество других воплощений, через которые я прошел в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.

Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть подходящей причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим все эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоем уме как «я». И — оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх! У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери — ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля — они сияют как лампа в темноте, в чьем свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

Васиштха продолжил:

Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба они стали просветленными существами, мудрыми и испытавшими просветление непосредственно. Они жили в лесу, делая что желают и не желая ничего дурного. В свое время они оставили свои тела и достигли окончательного освобождения, как масляная лампа без масла.

Желания и стремления — корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь — оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, — мысли прекращаются только по прекращении думания.

Воистину, таково состояние Брахмы — чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.

Во всех трех мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлетам и падениям, характерным для воплощенного существования. Тому, кто свободен от привязанностей и желаний, все три мира так же широки, как след теленка и целый цикл творения подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев — ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.

Когда обрублены все желания и надежды, подобные ветвям дерева разума, разум возвращается в свое природное состояние. Если ты решительно выгонишь эти надежды и желания из своего разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом — и это является освобождением. Когда убрана подлежащая причина, следствие тоже перестает существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины — надежды и желания.

5.3. Сказка о Бали

Васиштха продолжил:

Или, О Рама, измени свой разум, как это сделал король Бали. Я расскажу тебе сказку о Бали, слушая которую, ты обретешь знание вечной истины.

Васиштха продолжил:

Где-то во вселенной есть мир под названием Патала. В нем живут неописуемо красивые дьяволицы, странные рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны; там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил святой Капила, и есть места, где был сам царь Хатакешвара, которого любили небесные нимфы.