Йогатаараавали

Объяснение: Этот стих использует очевидное противопоставление в качестве формы речи. Обычно нам нужен солнечный свет чтоб видеть мир, не должно быть темноты, у смотрящего должно быть хорошее зрение и он должен быть в ясном сознании. Но тут мы говорим о йогах в состоянии Йоганидра. У них огромный интеллект (Будхах) и у них ясное видение (ясное видение здесь означает неиспорченное знание). Другими словами, их видение из положения знания (нирмала дриштайопи). Мрак невежества поднят (насьятьявидья тимире самасте). Высшее Я ослепительно сияет (т.е. у них есть знание, что они сами Высшее Я). Что они увидят в таком состоянии? Они везде видят Высшее Я. Они не видят ничего отличного. Как это удивительно! (Ахо, кинчинна пасьянти джагатсамаграм)

Чистая мудрость, о которой говорит уважаемый учитель Шанкара используя прекрасное описание, относится к восприятию Йога в состоянии Глубокого Осознанного Сна. Такой йог понимает, что совершенное и всенаполняющее Высшее Сознание ничто иное как он Сам. По этой причине для него исчезает вызванная невежеством дуальность видения объектов отличными от Наивысшего.

С этим мы подходим к концу двадцати семи стихов, число стихов обозначено в названии книги, Йогатаравали. Шанкара добавил ещё два стиха в другом стихотворном размере. Цель – еще больше вдохновить читателя Йогой, а так же дать нам больше знания о самореализованных Йогах. Некоторые эксперты, однако, утверждают, что эти два стиха были добавлены позднее. Без относительно споров, мы можем изучить стихи в виду их важного послания.

Когда я смогу достичь в пещерах гор Шри Шайла этого медитативного состояния с растворением ума! В этом состоянии вьющиеся растения смогут опутать моё тело, а птицы смогут свить гнёзда в моих ушах!! <28>

Объяснение: Шанкара описывает здесь насколько стабильным, как скала, должен быть йог, который достиг последней стадии йоги. Он также намекает на то, что пустынные святые места , такие как горы Шри Шайла, это идеальное место для практики йоги. Из желания Шанкары, в начале стиха, получить такое состояние мы можем прийти к выводу о том, что глубокое медитативное состояние Обнуления Ума высоко ценимо даже человеком его положения, и мы должны стремиться достичь его.

Глубокое медитативное состояние с растворённым умом означает, что растворение ума само по себе медитация. Мы подробно обсудили растворение ума в предыдущих стихах. Короче говоря, растворение ума равносильно уничтожению невежества. Невежество заканчивается, когда осознаётся истинное Я. С осознанием приходит понимание на опыте того, что «Я есть Высшее Я». Это наивысшая цель для человечества.

В предыдущем стихе говорилось о пике глубокого медитативного состояния. Но было бы ошибкой полагать, что каждый самореализовавшийся йог будет в подобном состоянии. Чтоб сделать это понятным, следует ещё один стих.

Пусть мой интеллект будет поглощён глубокой медитацией или же ухаживанием за прелестной женщиной! Пусть он следует пути, приемлемом только для невежд или же пути, достойном благородных людей!! Поскольку я проникаю повсюду, хорошие или плохие поступки моего интеллекта не затрагивают меня!!! <29>

Объяснение: Этот стих без сомнения ставит нас в затруднительное положение. Мы не можем распознать самореализованного человека, который находится среди нас, если это утверждение не разъяснить дальше. Мы можем полностью запутаться, если будем руководствоваться буквальным смыслом этого стиха для поиска самореализовавшегося человека. Поскольку из стиха следует неограниченная свобода ума в финальной стадии йоги. Поэтому с этим предметом обычно не имеют дела при рассмотрении, так как он ставит под угрозу духовные поиски человека. Ключ к изучению таких сложных стихов это выявление в них наиболее важного слова и обсуждение вопросов вокруг этого слова.

Ключевое слово этого стиха это «мам вибхум». Вибху означает вездесущий, всёнаполняющий. Описанные в этом стихе качества применимы только к тем, у кого есть опытное понимание чувства «Я есть всё наполняющий Брахман». Этот стих должен интерпретироваться с этой позиции.