Искатель. 2009. Выпуск №11

— Ощущения плода в этот момент, возможно, напоминают разные стадии умирания, — говорит Уотсон. — Но не являются ли тогда предсмертные видения человека трансформированным переживанием родовой травмы — естественно, с наложением индивидуального житейского и мистического опыта?

Есть и версия, что все эти переживания — лишь сон. К такому заключению пришел профессор Кевин Нельсон, невролог из университета Лексингтона, штат Кентукки. «Ощущение умирающего, что он окружен белым светом, может объясняться иной деятельностью глаза во время «быстрого сна» — фазы, когда нас посещают сновидения», — поясняет исследователь. По его мнению, особенности системы пробуждения человека, когда стадия быстрого сна совпадает с бодрствованием, вполне могут способствовать возникновению предсмертных ощущений.

А почему перед глазами умирающего подчас проносятся картины прожитой жизни? Если процесс умирания начинается с более новых структур мозга, а завершается более «древними», то восстановление этих функций происходит в обратной последовательности — оттого-то первыми в нашей памяти и всплывают наиболее запечатлевшиеся кадры отдаленного прошлого.

Впрочем, если вдуматься — что все эти «разоблачения» ученых по большому счету меняют? Лично я ощущениям, описываемым «возвращенцами», — верю. Ибо понимаю, что эмоции каждого из нас в экстремальные моменты индивидуальны и неповторимы. К тому же, уверен, найдутся тысячи людей, что и в повседневной жизни пережили нечто подобное. «У меня появилось ощущение, что я вижу и слышу больше, чем мне нужно, — рассказывает одна из таких очевидцев, академик Наталья Бехтерева. — Как будто сны и не сны. Это были шаги, запахи… Я пыталась себя уговорить, что этого не может быть. Пробовала кое-какие фармакологические препараты, но, кроме неприятностей, они ничего не дали…»

Впрочем, сами по себе астральные видения — да простят меня пережившие их — не так уж и важны. Главное здесь — сам факт прикосновения к смерти и испытанное при этом потрясение, шок. И чем этот процесс продолжительнее, тем глубже и мощнее перемены, которые он способен вызывать в сознании человека.

Околосмертный опыт как послание

Согласитесь, что подвергнуть сомнению в наш век высоких технологий можно все. В свое время скептики объявили виртуальной, не происходившей на самом деле даже войну в Заливе. Точно так же можно и объяснить все сущее, да и не только его.

Почему даже Библия так мало говорит о том, что происходит с человеком после смерти? Отчего нет в ней детальных описаний загробной жизни, подтверждающих существование оной? Этому тоже найдено объяснение. Если бы такие доказательства были ясными и неопровержимыми, то призыв к творчеству, к добру и самосовершенствованию звучал бы как жестко навязываемый императив. Не имея свободы выбора, человек был бы уничтожен как личность. А ведь перед лицом Творца, полагал Александр Мень, мы только тогда являемся его образом, когда свободно и добровольно идем ему навстречу, когда совершаем прыжок через пропасть, когда осуществляем, как говорил один из величайших умов XVII столетия Блез Паскаль, риск веры.

Найдено вполне научное обоснование и феномену «жизни после жизни». Невероятно популярный сегодня — в том числе и в России — американский психолог Станислав Гроф на материале шести тысяч экспериментов пришел к выводу, что традиционный образ человека как биомашины устарел, а наше новое представление о нем совпадает с древней мистической традицией. А именно: «При определенных обстоятельствах человек может функционировать подобно безграничному полю сознания, преодолевающему как пределы физического тела, так и ньютоновское время, пространство, причинно-следственные связи». То есть каждый из нас, по Грофу, — не только материальная, но вместе с тем и нематериальная субстанция.

Наряду с привычным нам рациональным сознанием, проявляющимся во время бодрствования, существует и сознание принципиально иное, мистическое. Проявляется оно лишь при определенных условиях и, вероятно, имеет ограниченную сферу действия — но без учета этого вида сознания картина мироздания не может признаваться полной.

Какие проявления характеризуют такое сознание? Трансцендентность времени и пространства — то есть их запредельность, недоступность познанию с позиций имеющегося опыта. Ощущение «найденной истины». Еще — утрата собственной воли и обостренность чувств. Мгновенность и смещенность восприятия. Но главная особенность мистического сознания — та, что его невозможно выразить посредством человеческой речи.

Какие же аргументы должны убедить нас в возможности существования данного феномена?