Христианство у степных народов – плохо освещенная тема. Прочитать об этом можно лишь в специальной литературе и у сторонников нетрадиционных подходов к исторической науке, например, у того же Гумилева. Впрочем, кое-что можно почерпнуть и у классиков. Вот, например, как описывает происхождение монголо-татар Н.М. Карамзин: «В нынешней Татарии китайской, на юг от Иркутской губернии, в степях, неизвестных ни грекам, ни римлянам, скитались орды моголов, единоплеменных с восточными турками. Сей народ дикий, рассеянный, питаясь ловлею зверей, скотоводством и грабежом, зависел от татар ниучей, господствовавших в северной части Китая, но около половины XII века усилился и начал славиться победами. Хан его, именем Езукай Багадур, завоевал некоторые области соседственные и, скончав дни свои в цветущих летах, оставил в наследие тринадцатилетнему сыну, Темучину, 40 000 подвластных ему семейств, или данников. Сей отрок, воспитанный матерью в
Комментатор, правда, тут же растолковывает, что под «пастырской жизнью» тот имел в виду «сельскую или странническую жизнь», «так как после смерти отца Темучину вместе с матерью пришлось некоторое время провести в скитаниях»[51].
Может, и так. Достоверных сведений о приверженности самого Чингисхана христианству нет. Но есть данные о том, что его исповедовало его ближайшее окружение. Якобы религию эту в форме несторианства, так же как и письменность, монголы позаимствовали у своих соседей уйгуров. «Чингис, – отмечает Гумилев, – женил своих сыновей на христианках: Угэдея – на меркитке Туракине, Толуя – на кераитской царевне Соркоктани-бэги. Несторианские церкви были воздвигнуты в ханской ставке, и внуки Чингиса воспитывались в уважении к христианской вере».
Широко распространено мнение о том, что монголы поклонялись Тэнгри (Небу) и всевозможным духам стихий, а часть их исповедовала бон – разновидность ламаизма. Следующие слова Л.Н. Гумилева свидетельствуют о том, что основной религией у них было все-таки христианство: «А монгольская «черная вера», служители и главы которой в тяжелые годы были опорой Чингисхана, была хотя и не упразднена, но весьма ограничена в своих возможностях. Глава монгольской церкви, прорицатель Кокочу, попытался было влиять на государственные дела и собирать людей, переманивая их даже от царевичей. Что ж, его пригласили в ханскую ставку и там переломили хребет, после чего его сторонники «присмирели».
Ограничение «черной веры», конечно, не означало, что несторианство стало или хотя бы получило шанс стать государственной религией. Но зато несториане получили доступ к государственным должностям, и, следовательно, возможность направлять политику новорожденной империи»[52].
Монголы были не единственными христианами в Степи. Еще раньше их в 1007–1008 гг. приняли христианство кераиты, родственное монголам племя. «До них дошел призыв Иисуса, – мир ему! – и они вступили в его веру», – пишет по этому поводу Рашид ад-Дин. Вождь кераитов носил вполне христианское имя – Маркуз (Марк).
«Примерно в это же время, – отмечает Гумилев, – приняли христианство тюркоязычные онгуты, потомки воинственных тюрок-шато – последнего осколка хуннов. Онгуты обитали вдоль Китайской стены, в горах Иньшаня, и служили маньчжурским императорам династии Кинь (Цзинь) в качестве пограничной стражи… В это же время были крещены гузы и отчасти чигили. У уцелевшей части уйгуров, обосновавшихся в Турфане, Карашаре и Куче, христианство вытеснило остатки манихейства. Даже среди самих киданей и подчиненных им племен Западной Маньчжурии оказался «некоторый христанский элемент», что и дало повод для возникновения в средневековой Европе легенды о первосвященнике Иоанне»[53].
По распространенному мнению, кидани во главе с гурханом Елюем Даши одержали ряд побед над среднеазиатскими мусульманами. В 1137 году под Ходжентом ими были наголову разбиты войска правителя Самарканда Рукн-ад-Дина Махмуд-хана, а в 1141 году Елюй Даши разгромил армию сельджукского султана Санджара. Сын Елюя Даши носил христианское имя – Илия, а сын Илии, взошедший на престол киданьского царства в 1178 году, звался попросту Юрка (Чжулху, Джурка).