Искусство борьбы с помыслами

Чистота сердца — это бдительность сердца и его готовность позволить помыслам напасть на вас, когда они издалека наблюдают за вами и выискивают ваше слабое место. Тогда вы сражаетесь с ними, используя только непрестанную молитву и сердечную Божественную благодать. В критический момент не желательно сцепляться с помыслом, чтобы он не начал подавлять вашу волю. Однако если вы не приблизитесь к нему вплотную, вы не сможете поразить его. Благодать, вселившаяся в ваше сердце, помогает сама одолеть нападение многочисленных сильных и злобных помыслов, не прибегая к иным методам борьбы с помыслами. Борьбы с ними чистотой сердца является особым искусством и передается, как дар, непосредственно от опытного Старца.

Если ваше внимание следует за каждым изменением помысла, значит, вы медлите. Задача в том, чтобы заставить врага следовать за изменениями, происходящими в вас, и, наблюдая за изменениями и растерянностью, которые произойдут в нем, одержать победу с помощью молитвы и Божественной благодати. Когда монах живет по велениям благодати и поступает в соответствии с ее руководством, и все, чтобы он ни делал и ни говорил, проникнуто духом мудрости и отвечает основным принципам самоотверженности, смирения и Любви, говорят, что монах достиг послушания Божественной воле. Духовная способность не означает никакой таинственности, но полную свободу в проявлении Божественной благодати в каких угодно действиях. Безчисленные методы и приемы — все это внешнее искусство борьбы с помыслами. Если внутренне вы не обладаете постоянной благодатью, ее сила не сможет проявиться.

Никогда нельзя быть рассеянным. Быть всегда начеку возможно лишь благодаря присутствию в вас непрестанной молитвы и благодати. Когда чистота постоянно пребывает в сердце, быстрый эффективный ответ всегда придет в случае надобности. Такой ответ и есть Божественная помощь. Но если сердечная чистота не достигнута, благодать не проявится. Если вы постоянно внимательны к чистоте сознания, что бы вы ни делали, вы накапливаете опыт, ваша чистота сердца становится всецелой и привлекает Божественную благодать. И наоборот, если вы не следите за чистотой своего сердца, и оно становится жестким и несмиренным, благодать не проявится. Если ваша сердечная чистота окрепнет и станет зрелой и цельной, она распространится по всему телу, и благодатная энергия будет проявляться во всех ваших поступках и действиях. Против того, кто обладает великой чистотой сердца и Божественной благодатью, никакой помысл, способный выполнить только то, на что он нацелен, не сможет даже приблизиться и начать атаку. Такому сердцу открываются все пути для духовного восхождения к созерцательной молитве и для вечного пребывания в Боге, чтобы видеть Его как Он есть.

Когда в чистое сердце входит Божественная благодать, Она проявляется как Любовь. Эта Любовь всегда смиренна и проста и в Ней нет никакого эгоизма. Монах, стяжавший такую Любовь, не обременен ни правилами, ни законами. Повсюду есть вещи, которым следует научиться, правила и законы. Тот, кто достиг Божественной Любви, не нуждается в них. Он действует по Любви и Любовью, по Божественной воле. Тот, кто вышел за пределы правил и законов и поступает по воле Божией, именуется человеком, обладающим Божественной Любовью.

Сердечная благодать — это то состояние, в котором вы останетесь внимательным без всякого внутреннего перерыва. Но если ваше внимание становится чрезмерным, делается неподвижным и негибким, и вы оказываетесь связанными этим вниманием и несвободным, то это — чистота сердца, еще не достигшая зрелости. Когда вы наберетесь опыта, ваша сердечная чистота окрепнет, в нее войдет Божественная Любовь и начнет действовать в вашем теле. Тогда вы сможете свободно пребывать в Божественной Любви. Это состояние, когда в вас начинает жить Господь Иисус Христос, называется великой благодатью Божественной Любви и есть Жизнь вечная. Когда не появляются в сердце никакие помыслы, появляется великая сила Божественной Любви и вечной Жизни: «Ибо Я живу, и вы будете жить» (Иоан. 14:19).

Сознание — это правитель тела и потому оно обитает во внутреннем покое, в сердце. Ум извне служит правителю — сознанию. Сознание может быть благим или злонамеренным, в зависимости от того, что творит ум, выйдя наружу — добро или зло. Если ум ведет себя правильно и держится Евангельских заповедей, то же самое делает и сознание. Органы чувств — это двери. То, что совершает ум после того, как он отопрет двери и выйдет наружу, добро или зло, зависит от решения, сделанного до того, как он открыл двери. Поэтому действия ума имеют большое значение. Если он работает правильно, великая сила Любви проявится снаружи. В конечном счете можно считать, что сознание и ум — это одно и то же. Различие происходит от их местоположения. Опять же, хотя и говорится о «внутреннем» и «внешнем» — в нашем сознании нет каких-либо конкретных мест, которые можно было бы так обозначить. Это лишь образ речи.