Сен но Рикью, основатель чайной церемонии в том виде, в каком ее практикуют сегодня, на чьи взгляды оказало большое влияние учение Дзен, так описал эту концепцию:
В шестом веке индийский мудрец Нагархуна написал о буддийской секте Мадхуамика и указал на му. Как и большинство первых буддистов, он придерживался идеи взаимозависимости всех созданий. По его словам, если все существует во взаимосвязи со всем, то нет ничего, что могло бы существовать отдельно от других и в себе самом. Другими словами ты, каждое другое существо и я определяемся в сравнении с тем, чем мы не являемся. А без присутствия других такого отличия достичь невозможно. Мы все. Мы ничего. Му.
СЛЕДОВАНИЕ ПУТИ
При написании этой книги я рассчитывал на три типа читателей: тех, кто изучает До и рассматривает свое обучен как Путь; тех кто изучает До, но не считает это практикой Пути; и тех, кто никогда не изучал До и не знаком с практикой японских искусств и их использованием в качестве Пути жизни. Следовательно, в двух их трех случаев я пишу для читателей, не знакомых с изучением японских искусств в качестве духовной практики; и эта глава прежде всего адресована этой большой группе читателей.
Возможно, я немного удивлю вас, если скажу, что некоторые практикуют, а зачастую еще и преподают различные формы До, даже представляя себе, что значит действительно быть действительно вовлеченным в практику Пути. Люди часто делают многие вещи чисто автоматически, не осознавая, что на самом деле происходит в данную секунду. Наряду с этим есть также нездоровая тенденция постоянно делать выводы, приходить к каким-то умозаключениям. Одним из таких довольно распространенных умозаключений является следующее: если мы занимаемся искусством, название которого заканчивается на «До» и если наш учитель постоянно норовит вставить какой-нибудь азиатски звучащий афоризм, то мы непременно занимаемся не чем иным, как серьезным исследованием природы Пути. Однако предположения основываются на прошлом, реальность же находится здесь и сейчас и, надо сказать, довольно редко соответствует нашим представлениям о ней. Мы изучаем Путь, чтобы проснуться и увидеть эту реальность.
Поскольку многие из нас потенциально боятся встретиться лицом к лицу с реальностью, мы склонны полагаться на слова и мнения других, чтобы описать самим себе природу вселенной и нас самих. Склонность к тому, чтобы полагаться на то, что говорят другие, возможно, вызвана нашим страхом увидеть те вещи, которые мы предпочли бы не видеть, что в свою очередь может привести к огромным потрясениям в нашей привычной жизни. Настоящие перемены подразумевают необходимость сделать шаг вперед, в неизвестное, а это неизвестное может заполнить нас страхом, потому что мы цепляемся за ошибочное мнение, что мир неизменен.
Почему мы зависим от того, что говорят другие, и боимся увидеть истинную природу мироздания? Это очень важные вопросы, хотя вам, пожалуй, не стоит полагаться на мое мнение. Спросите себя, определите, важно ли это для вас, и, не делая никаких предположений, вглядитесь в происходящее вокруг вас в эту минуту.
Это существует только в данное мгновение. Это неопровержимый факт, так как прошлое и будущее существуют только в нашем воображении. И, тем не менее, наше сознание чаще находится в прошлом или будущем, чем в настоящем. Мы волнуемся по поводу того, что мы уже сделали, или беспокоимся о том, что может случиться в скором времени. Мы беспокоимся, не отдавая себе отчета в том, что беспокойство может существовать только в прошлом или будущем: в настоящий момент нет ни времени, ни места для беспокойства — только для действия. Когда вы беспокоитесь о чем-либо, где находится ваше сознание — в настоящем или, может, в прошлом или будущем?
Путь не имеет места для философских размышлений, в нем есть только действие, не важно какое — рисование, заваривание чая или борьба с противником. И это действие существует в настоящий момент, так же как и тело, позволяя нам таким образом исследовать, изучить объединение сознания и тела в настоящем моменте. Трудно придумать более ценный опыт.