Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Студенты, изучающие каллиграфию шодо, каждую неделю проводят огромное количество времени, перерисовывая техон — образцы иероглифов, нарисованные продвинутыми учениками. За все годы, что я изучал искусство шодо, я очень часто слышал от новичков, что даже после того как они сделали несколько десятков копий техон, самыми лучшими оставались именно первые работы, что чем больше они практиковались в этом искусстве, тем хуже у них получалось. Почему так происходит? Неужели существует что-то, что препятствует нормальному осознанию своих навыков и достижений? Мой ответ — да.

Как я говорил выше, среди новичков часто бытует мнение, что с ростом практики результаты ухудшаются. Естественно возникает вопрос — почему увеличение времени, потраченного на практику искусства, приводит к ухудшению результатов? Частично это объясняется тем, что сознание склонно постоянно навязывать мерки прошлого настоящему.

Когда мы перерисовываем работу в первый раз, для нас это ново. Наша реакция на то, что мы делаем и самое главное на то, что мы пытаемся воспроизвести в этот момент, тоже новая. Отсюда и появляются наши успехи и проблемы в дальнейшем освоении искусства, в частности какого-либо определенного вида техон. Когда мы продолжаем практиковать копирование техон, опыт прошлых попыток слой за слоем наслаивается на действия текущего момента, затрудняя, таким образом, правильное восприятие и осмысление того, что мы на самом деле делаем, и того, на что на самом деле смотрим в данный момент. Вскоре мы перестаем управлять процессом, мы больше не видим предмета, который так старательно пытаемся копировать, мы смотрим всего лишь на наше собственное представление реальности, тогда как самой реальности уже не видим. Наше представление о реальности состоит из наших впечатлений, убеждений, предрассудков, страхов, желаний и т. д., которые имеют какое-либо отношение к наблюдаемому нами объекту и нашим попыткам мастерски его скопировать. Чем больше опыта мы получаем через объект и наши попытки его копировать, тем более мы склонны смотреть на то, что находится перед нами, через призму этих условностей, пропуская реальность через этот огромный фильтр.

Например, в шодо или в рисовании чернилами для многих студентов является большой проблемой нарисовать прямую линию. Часто линия получается неровной, изгибается. На самом деле это не такая уж и большая проблема, с практикой большинство занимающихся могут нарисовать достаточно ровную линию. Механическая часть процесса не такая сложная, как некоторым может показаться. Но наше сознание может существенно усложнить задачу, и именно это чаще всего и случается, когда мы впервые сталкиваемся с трудностями в начертании прямой линии. Если сознание начинает цепляться за прошлое, в нашем случае за трудности с прямой линией, то после того как мы потерпели первую неудачу, каждая наша попытка изобразить этот простой знак заканчивается тем, что мы видим эту линию через призму наших прошлых неудач. А так как сознание контролирует наше тело и управляет им, то когда мы удерживаем в уме образы наших прошлых покосившихся линий, черта, которую мы проводим в данный момент, тоже начинает вилять. Другими словами, мы просто сами на себя оказываем психическое воздействие.

Чтобы избежать подобной ситуации, нам необходима отстраненность — состояние, в котором мы полностью проживаем каждый отдельный момент, и позволяем ему раствориться, не цепляясь за него и давая ему возможность спокойно уйти. Сознание, которое не находится в настоящем моменте, неизбежно цепляется за прошлое, зависает в нем. Практикуя японские искусства и соответствующие им формы Пути, мы можем открыть для себя наше собственное сознание, находящееся в покое в каждый отдельный момент, который является бесконечным. Находясь в таком состоянии каждый раз, когда мы видим техон, который надо скопировать, закат солнца или даже наш собственный дом, мы испытываем чувства, которые так же свежи и новы, как и в первый раз. Мы видим то, на что смотрим, а не наше собственное представление наблюдаемого нами объекта.

Дональд Ричи, проживший много лет в Японии и изучающий культуру этой страны, однажды написал следующие строки о состоянии отрешенности:

Жертвуя порыв бессмертию и через осознанное принятие себя и своего мира, он (японец) останавливает время. Он нашел способ заморозить его, подвесить и сделать его постоянным. Он делает это не с помощью пирамид и зиггуратов (культовые пирамидальные сооружения), но позволяя времени выбирать свой собственный путь и следовать ему.

Ричи указывает на постоянство перемен, которое можно обнаружить, наблюдая за традиционным японским садом. В нива (сад) весной расцветают цветы, а осенью листья опадают на землю, но камни, вода и основной ландшафт — структура сада — остаются неизменными. Японский сад подобен застывшей картинке — единственный миг, содержащий в себе вечность. Сад всегда остается неизменным, вне зависимости от того, какое сейчас время года. Сезоны отличаются друг от друга, но это отличие внутреннее — совокупность идеи и эмоции, чувства.