Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Спина. Позвоночный столб характеризуется обычно двумя так называемыми «естественными» изгибами, один из которых расположен в шейной, а другой – в поясничной области. Однако учителя рекомендуют стремиться к их максимально возможному или даже полному «спрямлению». Иными словами, для того чтобы избежать сдавливания позвонков на этих двух уровнях, необходимо растягивать позвоночный столб, делая это, однако, не за счет мускульных усилий, но за счет сосредоточения ума. При этом следует представлять, что вся спинная ось, от макушки до окончания копчика, представляет собой одну прямую линию. И мы действительно наблюдали у некоторых мастеров тайцзи-цюань значительное уменьшение кривизны шейного отдела позвоночника. Согласно даосским представлениям, подобное растяжение спины является необходимым условием, обеспечивающим прохождение дыхания по «каналу управления» ( ду-май ), проходящему по срединной линии спины (некоторые учителя отождествляют его со спинным мозгом). Причем если вначале для подобного растягивания необходимо «подключать мысль» (и), то мало-помалу оно начинает поддерживаться непроизвольно. Иными словами, позвоночник растягивается уже не за счет умственной концентрации, но за счет реального проникновения дыхания в «раскрывшийся канал управления». При этом в текстах классиков тайцзи-цюань рекомендуется «поддерживать копчик в центре или на оси (позвоночника)»: «Духовная мощь может достигать макушки лишь в том случае, если копчик центрирован или удерживается на оси». Все это звучит не совсем понятно, хотя, возможно, речь идет о необходимости мысленного распрямления копчикового отдела позвоночника, который обычно вогнут внутрь. Во всяком случае, если некоторые учителя прямо советуют своим ученикам «отогнуть копчик назад», то другие рекомендуют «представлять, что их таз развернут на все 180 градусов». Возможно также, что целью подобной рекомендации является привлечение внимания учеников к важной роли копчика, центрирующей и гармонизирующей все части тела в движении. Хотя более вероятно, что эту роль все же выполняет не столько сам копчик, сколько «нижнее поле киновари».

Следует также подчеркнуть, что растяжение спины должно происходить одновременно и в длину, и в ширину, для чего необходимо «вбирать грудь и выпячивать спину». Впрочем, амплитуда подобных движений весьма невелика: в частности, в последнем случае рекомендуется просто мысленно расслабить мышцы, расположенные по обе стороны от позвоночника.

Поясница. Все движения в тайцзи-цюань исходят из поясницы, т. е. ею управляются. Даже самое небольшое движение руки также исходит из поясницы. Вот почему «следует всемерно расслаблять поясницу, подавая бедра книзу и осаживая таз», что придает телу гораздо большую устойчивость. Помимо этого, расслабление поясницы необходимо для беспрепятственной циркуляции энергии по «поясному каналу» (дай-май), который окружает тело наподобие пояса. Согласно китайским врачам, очень многие недуги порождены «закупоркой» дыхания в этой области.

Ноги. Ноги никогда не следует «ни слишком сгибать, ни слишком растягивать» (вертикальная проекция колена не должна выходить за пределы носка). Расслабление ног является фундаментальным условием для того, чтобы «исходящая из ступней энергия проходила сквозь ноги в поясницу и, будучи ею перераспределена, шла в руки, исходя из пальцев». Иными словами, без расслабления ног невозможен ток внутренней силы, что, в свою очередь, «лишает тело бойца корня», благодаря чему его легко вывести из равновесия.

Необходимая сила ног развивается, в частности, посредством «работы в стойке» (чжаньгун), специальных упражнений, доставляющих ученикам вначале мало удовольствия, поскольку они бывают сопряжены с растяжением связок и мышц и сильными болями. Однако по мере упражнения эти боли проходят, поскольку, как говорят учителя, «дурное дыхание покидает тело, заменяясь на истинное».

Таковы основные принципы выработки правильного положения тела. Научившись его сохранять, ученик может переходить к сосредоточению внимания на «трех вершинах» (сань-дин), под которыми имеются в виду макушка, кисти рук и язык. Подобно тому как это делается во всех даосских упражнениях, при исполнении «Одиночного упражнения» язык должен быть «подвернут и приклеен к твердому небу», что «облегчает сосредоточение духа и способствует сохранению внутреннего покоя». Кроме того, язык рассматривается в качестве «сердечного корня» (синь-гэнь), благодаря чему при наложении его на твердое небо «дух сосредоточивается вверху». Предполагается, что это облегчает проникновение дыхания в каналы управления и действия ( ду-май и жень-май).

3. Где и когда следует заниматься тайцзи-цюань