У-Цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.
Если действие не соответствует Пути, возвышение не соответствует справедливости, тогда тех, кто хотя и поднялся высоко и занял почетное положение, бедствие непременно постигнет их.
Вот поэтому мудрец использует Путь, чтобы держать народ в повиновении; справедливость, чтобы управлять им; церемонии, чтобы руководить его поступками; человеколюбие, чтобы воспитывать его[100]. Кто соблюдает эти четыре нравственных правила, преуспевает; кто их забывает, тот погибает.
Поэтому, когда Чэн Тан[101] свергнул Цзе-вана[102], народ династии Ся радовался; когда правитель У-ван[103] царства Чжоу свергнул деспота династии Инь — Чжоу-вана[104], народ не противодействовал. Эти государственные перевороты соответствовали воле Неба и желаниям людей. Поэтому так и могло получиться.
У-Цзы сказал: вообще в деле управления государством и в руководстве войсками непременно обучайте церемониям и поощряйте справедливость, чтобы было чувство стыда. Ведь люди имеют чувство стыда. Там, где люди понимают стыд в широком смысле, они сражаются; когда люди понимают его узко, они только обороняются. Когда сражаются, победить легко, когда обороняются, победить трудно.
Поэтому говорят: когда в Поднебесной[105] воюют царства и если одерживают победы пять царств, бедствие; если одерживают победы четыре царства — беспокойство; если одерживают победы три царства, появляются гегемоны; если одерживают победы два царства, появляются ваны (государи); если одерживает победу одно царство, утверждается император. Вот поэтому случаев, когда победитель завоевал бы всю Поднебесную, мало, а тех, кто погиб в войнах, множество[106].
У-Цзы сказал: обычно поднимают войско на войну из-за пяти причин: первое — из-за славы; второе — из-за выгоды; третье — из-за накопившихся обид; четвертое — из-за внутренних беспорядков; пятое — из-за голода. Эти причины в свою очередь обусловливают пять видов войск: первое — справедливые войска; второе — насильственные войска; третье — неистовые войска; четвертое — жестокие войска; пятое — мятежные войска.
Тех, кто борется с жестокостью и устраняет беспорядки, называют справедливыми; тех, кто использует войско, чтоб нападать на других, называют насильственными; тех, кто из-за гнева поднимает войско, называют неистовыми; тех, кто, отбросив церемонии, из-за страсти к выгоде поднимает войско, называют жестокими; тех, кто привлекает народ на выполнение задуманного дела, когда в стране смута и народ устал, называют мятежными[107].
Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.
У-хоу[108] спросил: я хочу знать путь руководства войсками и оценки людей, чтобы создать сильное царство.
У-Цзы ответил: в древности мудрый правитель непременно почитал церемонии, установленные между государем и чиновниками, устанавливал внешний вид и формы одежды высших и низших, создавал спокойствие и согласие между чиновниками и народом, следовал исконным обычаям и учениям, отбирал и собирал самых лучших и способных — все это делалось, чтобы быть подготовленным и избежать бедствия.
В старину правитель царства Ци — Хуань-гун собрал пятидесятитысячное войско и поэтому стал гегемоном (предводителем союза князей). Правитель царства Цзинь — Вэнь-гун двинул сорокатысячное войско и осуществил свою цель. Правитель царства Цинь — Му-гун собрал тридцатитысячное войско и с помощью хитрых построений покорил соседние враждебные ему царства[109].
Поэтому государь сильного царства непременно учитывает возможности своего народа. Из народа он отбирает храбрых, смелых, энергичных, сильных и объединяет их в один отряд. Тех, кто прилагает все свои силы и способности, радуясь, когда можно идти в наступательный бой, чтобы доказать свою преданность и храбрость, он объединяет в один отряд. Тех, кто способен высоко подняться в гору, превосходно совершать далекие переходы, легко идти и хорошо бежать, объединяет в один отряд. Тех, кто потерял титулы и положение князей и сановников, но желает показать свои способности перед владыкой, объединяет в один отряд. Тех, кто сдал крепость или бежал с поля боя, \17\ но желает смыть свой позор, объединяет в один отряд. Воины таких пяти отрядов составят самое подготовленное и храброе войско[110].
Если иметь три тысячи таких людей, то, действуя изнутри, можно прорвать окружение противника, действуя извне, можно вынудить к падению его крепости.