Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций

Отождествление человека с Богом не одобрялось большинством суфийских учителей. Аль-Газали писал по этому поводу: «Единение (итихад) также является ложной идеей. Эти люди говорят, что раб стал Господом, но эти слова противоречивы по своей природе, ведь каждый верующий должен очищать Аллаха от уподобления созданиям».

Мухьи-дин ибн-Араби в книге «Аль акида аль вуста» пишет: «Познавший Аллаха, несмотря на близость к Нему, ни в коем случае не имеет право сказать: „Я – Аллах“, – но может сказать: „Я – ничтожный раб Аллаха“» [105].

Ибн-Кайим аль-Джавзи в своей книге «Мадаридж ас-саликин» поясняет: «Третья степень самоуничтожения – это самоуничтожение простых праведников и приближенных имамов. Оно подразумевает под собой самоуничтожение в отношении желания чего-либо, кроме Него. То есть человек оставляет свои желания, стремления, волю и полностью подчиняется воле, желаниям и стремлениям того, кого он любит. Однако необходимо помнить, что речь здесь идет не о мирских деяниях, а о религиозных повелениях и запретах. То есть воля, желание того, кто любит, полностью совпадают с волей того, кого он любит. Эти люди самоуничтожаются в поклонении, боязни, надежде, полагании, просьбе о помощи, всё это происходит ради Аллаха. Они любят, ненавидят только ради Аллаха, просят только у Него, для них нет ничего любимее Аллаха и Его Посланника. Такой человек, самоуничтожаясь, избавляется от своих страстей, его цель – довольство Аллаха, он своими словами и душой подтверждает формулу: „Нет божества кроме Аллаха“. Именно этот смысл имеют фана и бака [106], человек самоуничтожается в своих словах, деяниях и не признаёт никаких божеств кроме Аллаха, и самоутверждается в поклонении Ему. Это и есть истинный таухид (единство с волей Аллаха), с которым пришел Пророк, были ниспосланы все Божественные писания, ради которого создано все сущее и ниспосланы все законы. Многие люди заблудились в этих понятиях, и только те, кого наставил Аллах, продолжают следовать путем истины» [107].

Чистое видение Бога в сердце, без ложного самоотождествления, описывается в хадисах: «Бог не на небе и не на земле, Бог в сердце верных рабов Своих» [108], «Небо и земля не могут вместить Меня, вместить Меня может сердце верного раба Моего, любящее и смиренное» [109].

На этом уровне духовной практики суфии иногда развивали экстрасенсорные способности. Мусульманская агиография полна описаний чудес, которые творили суфии. Они одаряли бесплодных родителей детьми, переносились по небу, проявляли пищу из воздуха и читали мысли. Сборник историй о суфийских святых «Раудат ар-рийахин» Йафии описывает теплые взаимоотношения между человеком и животными, беседы людей с дикими зверями. Некоторые суфии ходили через огонь и исцеляли больных. Впрочем, как и в ведической традиции, увлечение мистическими способностями в суфизме осуждалось. Знаменитый хадис гласит: «Чудеса для суфия – как месячные для мужчин» [110].

БОГОПОЗНАНИЕ НА ВТОРОМ УРОВНЕ

3.3. Третий уровень духовной практики – бхакти и хакикат

Нищему у Твоей двери
не нужны восемь райских садов.
Пленник Твоей Любви
свободен от обоих миров.

Хафиз

Цель бхакти-йоги

Высший уровень духовного развития называется в ведической литературе бхакти-йога, а в суфизме хакикат [111].

В Ведах этот уровень считается верхом совершенства – возвращением в изначальное состояние бескорыстной любви к Богу. Эта ступень считается достижимой, если человек не попадет в ловушку гордыни. Тогда он восходит на вершину духовной жизни, обретая чистую преданность Богу, получая возможность увидеть изначальную личность Бога, царство Вайкунтхи; возвращается из иллюзорного мира в мир изначальный. Этот этап считается самым сокровенным, и открывается он только тем, в чьем сердце не осталось ничего, кроме бхакти, бескорыстной любви к Богу. Бхакти является главной целью в вайшнавизме – монотеистическом направлении Вед.

Бхагавад-гита (7.19) рассматривает это состояние следующим образом: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа» [112].