Ислам. Прошлое и настоящее

Безусловно, нельзя отрицать, что власть имущие нещадно эксплуатируют религию так, как им угодно в данный момент, но это не повод утверждать, что корень деспотизма или догматизма, царящего в каком-либо государстве, кроется в исламе. Отсутствие свободы информации, слова и передвижения неизбежно оказывает влияние на понимание населением страны сущности полномочий религиозных авторитетов. Порой все организационные структуры принадлежат правящему режиму или находятся под его полным контролем, как в Саудовской Аравии или Египте, а социальные инициативы гражданского общества проявляются вдали от власти. В итоге создаются другие, оппозиционные организации, которые ставят под вопрос легитимность власти и противостоят режиму законным путем либо переходят к насилию.

Наряду с отсутствием демократии и прозрачности в странах мусульманского большинства процветает коррупция. От прозрачности далека не только политическая система, но и финансовая: экономическая коррупция стала нормой, различаясь в каждой стране лишь по форме. Одни страны вводят применение самых строгих исламских предписаний, при этом общественное достояние узурпировано коррупцией и растрачивается монархиями, как происходит в странах Персидского залива. Другие режимы или военные ведомства контролируют бо́льшую часть финансового и экономического сектора и получают огромные комиссионные, инвестируют средства за границей вместо того, чтобы вкладывать в социальные проекты на родине, что могло бы решить многие проблемы общества. Нормы исламской этики требуют служения людям, но режимы в странах мусульманского большинства коррумпированы и закрыты, они расхищают народное богатство. От такого контраста перехватывает дыхание. Излюбленная риторика — возлагать ответственность за обнищание народа и разложение общества на Запад (что также нельзя минимизировать), вместо того, чтобы привлечь к ответственности политических лидеров этих стран за отсутствие свобод и узаконенную коррупцию, происходящую под их контролем.

Политический ислам и поляризация

В конце XIX века, во времена господства британского и французского колониализма, поднялся ропот — стали слышны голоса, требующие освобождения арабов и стран мусульманского большинства от иностранного владычества. Движение, известное как Нахда («Освобождение»), зародившееся в Египте и Сирии, не только противостояло политическому колониализму, но и обращало внимание на внутреннюю слабость арабского мира. Как позднее сказал алжирский мыслитель Малек Беннаби: «Нас колонизировали, потому что мы были готовы к этому». Нахда возникла как призыв к переосмыслению, реформам в сферах лингвистики, литературы, философии и религии.

В самом конце XIX века, когда Оттоманская империя начала распадаться, а арабские страны страдали от колониализма и политической маргинализации, арабы — христианские и мусульманские мыслители сосредоточили свои усилия на организации сопротивления и возрождении. Главные политические тенденции задала Нахда: национальные движения, вскоре распространившиеся на весь арабский мир, и религиозное обновление, вдохновителями которого послужили идеи Джамаль аль-Дина аль-Афгани (умер 1897 году) и Мухаммада Абдо (умер в 1905 году). Оба этих мыслителя и религиозных деятеля призывали к изменению существовавших религиозных положений и сопротивлению колониализму на базе создания объединенного фронта исламских наций, когда страны еще пребывали под гнетом Британии и Франции. Возвращение к истокам — Корану и пророческой традиции, при пересмотре интерпретаций, к арабскому языку (соответственно, в других странах — к турецкому и персидскому) и создание союза на базе общей религии (панисламизм) должны были стать идеальной основой для организации политического сопротивления. В дальнейшем их идеи оказали огромное влияние на все организации, связанные с политическим исламом, с начала XX столетия по сей день.