Исландские королевские саги о Восточной Европе

Олав Харальдссон – норвежский конунг с 1014 по 1028 г.[316], объединитель и христианизатор Норвегии. Проводимые им более решительно и последовательно, чем его предшественниками (особенно Олавом Трюггвасоном), борьба с язычеством, сокращение традиционных «свобод» с целью усиления королевской власти, изменения в системе вейцл (кормлений и сбора податей) и пр. привели к разрыву между ним и большой частью старой знати, а также присоединившимися к знати бондами. Противники Олава внутри страны встали на сторону претендовавшего на власть в Норвегии короля Англии и Дании Кнута Могучего (ум. 1035 г.). Поражение в войне против Дании вынудило Олава покинуть Норвегию, бежать в Швецию и дальше на Русь. Попытка вернуть себе власть в Норвегии окончилась для Олава Харальдссона гибелью в битве при Стикластадире 29 июля 1030 г. Конунгом Норвегии стал Кнут Могучий, поставивший «наместником» своего сына от наложницы Альвивы Свейна[317].

Преимущества отечественной королевской власти стали очевидны сразу же после гибели Олава, с начавшимся датским засильем и угнетением норвежцев чужеземными правителями. По словам Снорри Стурлусона в «Круге земном», «вскоре все стали роптать на Свейна конунга, но больше всего на Альвиву, которой приписывали все, что было норвежцам не по душе. Многие тогда смогли говорить правду об Олаве конунге. В ту зиму многие в Трандхейме стали говорить, что Олав конунг был святым, и рассказывали о многочисленных свидетельствах его святости»[318]. Итак, уже Снорри улавливал связь между стихийно возникшим культом О лава и политической обстановкой в Норвегии[319].

Понятно, что процесс превращения Олава Харальдссона из конунга в святого начался практически сразу после его гибели, но с источниками дело обстоит не лучшим образом. Как отмечает Хаки Антонссон, «источников, освещающих возникновение культа короля Олава Харальдссона (ум. 1030), явно недостаточно. По сути дела, мы можем опираться на два типа источников при реконструкции исторических предпосылок translatio, или местной канонизации, Олава в 1031 г. и развития его культа в XI в.: 1) на стихи его современников-скальдов, с одной стороны, и 2) на норвежские и исландские сочинения конца XII – начала XIII в., с другой»[320].

Через год после смерти Олава, точнее – 3 августа 1031 г.[321], епископ Гримкель «с согласия конунга [Свейна] и по решению всего народа объявил, что Олав конунг – святой»[322], и перенес его останки в церковь св. Климента, основанную еще самим Олавом в Нидаросе (Тронхейме). Олав стал восприниматься как святой покровитель Норвегии[323] и как perpetuus rex Norwegiœ[324].

Насколько можно судить по сохранившимся письменным текстам, и литургический и историографический интерес к св. Олаву возникли первоначально за пределами Норвегии. Самые ранние следы культа Олава, связанные, как кажется, с епископом Гримкелем, обнаруживаются в Англии[325].

Сын Олава Магнус, возведенный на престол в 1035 г., ввел празднование 29 июля дня св. Олава (Olsok), упрочив официальный статус культа как государственного. Так пишет Снорри: «Был принят закон для всей Норвегии праздновать день Олава конунга. И с тех пор этот день почитали как величайший праздник. Об этом говорит скальд Сигват:

Олавов – он силой
Божьей полн – нам должно
праздновать отныне
день, отринув злобу.
Свято чтить я стану
праздник князя – скорби
не смирить – он руки
унизал мне златом»[326]

.

Приводимая здесь Снорри строфа из «Поминальной драпы» («Erfidrápa») – скальдической поэмы на смерть Олава Святого, сочиненной ок. 1040 г. исландским скальдом Сигватом Тордарсоном (ок. 995-1045 гг.), – указывает на празднование дня св. Олава по крайней мере не позднее этого времени.

Согласно Адаму Бременскому («Деяния архиепископов Гамбургской церкви», ок. 1070 г.), культ Олава распространился по всей Скандинавии:

Празднование его [страстей] происходит в 4-е календы августа; вечное почитание его принято у всех народов северного океана – нортманнов, свеонов, готов, [сембов], данов и склавов[327].

Учреждение культа св. Олава повлекло за собой не только создание местных литургических текстов (от XI в. до нас не дошло никаких книг или отдельных текстов, однако исследователи склонны считать, что литургические книги производились в Норвегии, начиная с 1070-х гг.[328]), но и возникновение жития (vita) св. Олава, а также собрания его чудес (miracula)[329].