История американской культуры

Вся история Соединенных Штатов – это сплошная битва между либеральным секуляризмом и консервативным фундаментализмом. Оба направления знали моменты триумфа и периоды ослабления. Весьма стойким во времена Войны за независимость было убеждение, что siècle des Lumières – век Просвещения – «остудит» фундаменталистский пыл наследников пуритан. Джефферсон и Мэдисон были далеки от фундаментализма. Более того, эти мыслители Просвещения заложили немеркнущую секулярную традицию в мире, лишь недавно оправившемся от «охоты за ведьмами» в массачусетском Салеме. Главным противником религиозного первенства церкви в общественной жизни стал так называемый секуляризм, представители которого, кстати сказать, категорически отрицают его тождество с атеизмом.

Сторонники секуляризма полагали, что религию не следует впутывать в мирские дела: выбор тех или иных моральных ценностей – дело совести и ума каждого гражданина, и этот выбор не должен зависеть от гражданского правительства или церковной власти. Американский секуляризм не отрицает существования Бога; главной особенностью секуляризма является призыв анализировать сегодняшнее положение в мире и в душе, а не возможное будущее, полагаться на эмпирические знания, а не на теории, которым нет доказательств. Секуляристы утверждают, что представляют собой разумную суть протестантизма.

У секуляризма внушительная история пасторства в Америке. Одним из лидеров секуляризма выступила унитарная церковь, основанная в США в 1794 году английским ученым и теологом Джозефом Пристли (другом Бенджамина Франклина, находившимся под значительным теологическим влиянием Томаса Джефферсона). Если обратиться к «отцам-основателям», то нетрудно увидеть, что во времена становления государственности, во времена революции и создания американских социальных институций народ верил, а правящие вожди-философы были едва ли не атеистами. Эти атеисты, блестящее поколение мыслителей, со всей ясностью видели, что религия – самый удобный инструмент скрепления социальной солидарности и покорности потенциальных бунтовщиков. В те годы великий английский историк Эдвард Гиббон лучше и красноречивее всех оценил Римскую империю, в которой различные формы религиозных культов воспринимались народом как одинаково верные, философы смотрели на них как на одинаково ложные, а правители – как на одинаково полезные. Гиббон говорил о Риме, но все его современники достаточно ясно понимали, что он имеет в виду современность.

Сьюзен Якоби. «Вольнодумец. История американского секуляризма»

Наряду с унитарной церковью столпами секуляризма в Америке на протяжении веков являются методистская церковь, американская баптистская церковь, конгрегациональная церковь, епископальная церковь, лютеранская церковь. Именно в эти церковные учреждения искони ходила либеральная элита Америки – от Томаса Джефферсона до Билла Клинтона, от Бенджамина Франклина (епископальная церковь) до Рейнгольда Нибура («Христианские реалисты»).

Значительная часть политического мейнстрима Америки следовала за «отцами-основателями», приверженными европейскому Просвещению. Секуляристы неизменно обращаются к наследию Джефферсона и Мэдисона: религиозные символы – частное дело каждого гражданина, они не должны касаться правительственной системы США. Тем, кто выражает сомнения в их национальном чувстве, секуляристы указывают, что отстояние друг от друга государства и церкви на протяжении 230 лет способствовало, а не препятствовало территориальной и прочей экспансии американского государства. Секуляристы решительно отказываются видеть десять заповедей поданными так, словно это вердикт Верховного суда.

В условиях приближающейся Гражданской войны и роста иммиграции секуляристы довольно скептически относились к возможности сохранения единства США страна ощущала себя христианской, однако очень существенная часть американцев христианами не являлась. Чем больше приезжало в страну разнообразных иммигрантов, тем сильнее были эти сомнения. Секуляризм теоретически окреп в последней четверти XIX века благодаря «Воинственности науки» Эндрю Диксона (1876) и работе «История конфликта между религией и наукой» Джона Дрепера (1876). Обе монографии обращены к образованной элите и желают укрепить просвещенное чувство веры знанием о мире и науке. Указанные книги выдержали множество изданий, знаменуя собой попытку соединить веру науку и взгляд на государство как на секулярную машину отдающую церкви дело духовного спасения.

Эндрю Диксон