История американской культуры

Фундаменталисты сумели дискредитировать сторонников резкого сокращения военного бюджета, неоизоляционистов всех сортов, не желающих, с их точки зрения, воспользоваться уникальным геополитическим шансом. При Рейгане военные расходы выросли на 80 %, а при президенте Буше-младшем взмыли от 290 до 476 миллиардов долларов.

В 1998 году конгресс США принял Международный Акт о свободе религий и создал Офис международной религиозной свободы в Государственном департаменте.

В ходе фундаменталистского натиска как минимум два результата стали очевидны: 1) США должны отстаивать в мире свое видение гражданских прав; 2) по мере того, как секуляристы отошли от Иерусалима, фундаменталисты выступили за углубление американской поддержки государству Израиль. Довольно неожиданно для многих Верховный суд в 2000 году потребовал от школ молебна перед занятиями и даже перед спортивными играми, а в 2002 году – правительственной поддержки церковных школ. Общественные фонды, прежде закрытые для религиозных организаций, стали мощным потоком снабжать церковные установления.

Исчерпал ли себя фундаментализм неоконов?

Создается ситуация, в которой победившая в 2000–2004 годах сила уже в значительной мере исчерпала себя. Еще в 2003 году на призыв президента Буша распространить демократические ценности по миру едва ли не каждый американец отвечал: «Где мое место?» Но вера в возможность победного решения войны в Ираке начала ослабевать – и довольно резко. До вторжения в Ирак и бездействия федеральных властей перед ураганом «Катрина» президент Буш-младший пользовался поддержкой примерно 60 % населения страны. Но в результате преступной бездеятельности государственных властей в Новом Орлеане и после битв в Фаллудже фундаменталистские вожди Америки стали терять массовую поддержку.

Выходящие из-под тяжелой пяты фундаментализма, секуляристы опираются на свои успехи, достигнутые в десятилетия после окончания Второй мировой войны: религиозные символы и акты были вынесены из стен общественных школ; в этих школах закрепились неизбалованные федеральным и штатским правительствами меньшинства, на которые секуляристы могли опираться.

Но и альтернатива еще не сформировалась или, во всяком случае, сформировалась не полностью. Как обращаться с религиозными конфессиями, уже получившими статус полуоффициальных? Историки в США помнят, насколько хуже было отношение американского государства, скажем, к католикам (если сравнивать с методистами, англиканами и т. п.). И ныне секуляристы хотели бы предотвратить обиды и взаимную вражду по поводу общественных ресурсов, налогообложения отдельных конфессий. Речь идет о миллиардах долларов, о долговременных программах, связанных со школами, с церковным образованием, церковными теле– и радиостанциями, колоссальными по вместимости религиозными центрами.

Глядя на то, как складывается ситуация сейчас, приходишь к выводу, что конфессиональная проблема поворачивается в Америке на 180 градусов. Религиозно-политический процесс начинает идти в направлении, противоположном недавно господствовавшему.

Рассуждая о потере евангелистами своих позиций, американцы начинают говорить не более и не менее, как о новой гражданской войне. Речь идет о самом глубоком расколе. Временная победа одной из сторон не принесет решения в этой схизме ввиду чрезвычайной потребности в национальном единстве на фоне растущего религиозного разнообразия.

Да, долгое время американцы были истовыми христианами. Но это время заканчивается. Первыми проявили осторожность «отцы нации» – представители федеральных властей, – и сделали это довольно давно, более полустолетия тому назад. В марте 1948 года президент Трумэн в последний раз посчитал возможным заявить, что американцы – христианская нация. Никогда более с тех пор глава исполнительной власти в США не смел повторить эти слова: американскую национальную арену начали заполнять носители иных верований, и президенты в Белом доме перестали твердить о своей христианской приверженности.

Чей он, храм на склоне холма?