Читаем История Библии. Где и как появились библейские тексты, зачем они были написаны и какую сыграли роль в мировой истории и культуре полностью

Греческий язык представлял собой лингва франка всего эллинистического мира – иными словами, средиземноморского региона, считая и большую часть той области, которую мы сегодня называем Ближним Востоком – со времен Александра Македонского, то есть с конца IV века до нашей эры, до первых лет Римской империи, наставших три столетия спустя, и даже потом от римлян, занимавших высокое положение в обществе, ожидали знания греческого. На Востоке латинский заменил его лишь много позже того, как настала христианская эра. Даже Послание к Евреям, написанное, как полагают многие, в Риме, совершенно естественным образом предстает перед нами на греческом языке; и кроме того, ранние христианские богослужения в том же Риме совершались на греческом, завещав современной Церкви (как мы видели в главе 6) такое приуроченное к этому выражение, как Κύριε ἐλέησον («Господи, помилуй!»). Но все же на Западе латынь в конце концов вытеснила греческий из всех классов общества, и из высших, и из низших – и тут же возникла ясно ощутимая необходимость создать Библию на латинском. И с конца I века нашей эры, особенно в Северной Африке, начинают появляться переводы христианских текстов на латынь, известных под названием старолатинских (или Vetus Latina). Лучшее свидетельство о Vetus Latina – это Кодекс Безы, манускрипт V века, в котором приведена вся Библия на греческом и латинском: в 1581 году эту рукопись преподнес в дар Кембриджскому университету Теодор Беза (см. главу 12) [12]. Как и во всех ранних латинских переводах, здесь оба Завета, и Ветхий, и Новый, переведены с греческого, и к еврейским текстам в работе не обращались: крайне мало кто из христиан знал иврит в первые несколько столетий нашей эры. (Новый Завет, конечно же, все равно был написан на греческом.)


Вульгата: начало Евангелия от Иоанна в Евангелии святого Августина, принесенном из Англии в Италию в 597 или 601 году, в дни миссии Августина Кентерберийского, и по-прежнему используемом при вступлении в должность архиепископа Кентерберийского


Первым, кто переводил Библию на латынь, взяв за основу Ветхого Завета еврейский текст, был Иероним (347–420) [13], и выполнял он этот перевод по настоянию папы Дамаса. Сперва Иерониму, когда он был в Риме, поручили провести ревизию латинского Нового Завета в свете самых древних доступных манускриптов. Ни одного из них до наших дней не сохранилось, но они были очень разнообразными, и пострадали, как и часто случалось с новозаветными рукописями, от склонности переписчиков согласовывать Евангелия друг с другом, исходя из того, что любое отсутствие в одном из Евангелий фразы или случая, упомянутых в другом или в других – это ошибка. А это вело к тому, что переписчик добавлял «исчезнувший» материал, и в конце концов Евангелия начинали все больше и больше походить друг на друга. Иероним это понял – и исправил «исправления», а на основе опыта решил продолжить и провести ревизию всей Латинской Библии – или же, по существу, перевести ее собственноручно. Это случилось после того, как он в 386 году поселился в Вифлееме, где познакомился с иудеем, обратившимся в христианство, и тот научил его ивриту. Работая в библиотеке Кесарии, Иероним обратился к «Гексапле» Оригена, где нашел и Еврейскую Библию, и греческую Септуагинту (и в том числе – версии Аквилы, Симмаха и Феодотиона), а потом, в одиночку, создал полную версию всего Священного Писания – и Ветхий Завет, и Новый Завет, каждый из которых он называл соответственно ветхим и новым свидетельством (instrumentum). Иероним сообщает нам, что в ходе работы над Еврейской Библией советовался с несколькими учеными иудеями.

Не все приняли перевод Иеронима с распростертыми объятиями. Когда его вместо всем известного старолатинского перевода прочли в церкви в ливанском Триполи, там, по всей видимости, вспыхнул бунт. Люди часто встречают в штыки новые версии Библии, и старолатинские переводы использовались в Северной Африке еще долгие века. Но со временем перевод Иеронима упрочил свое положение, особенно в Италии и, следовательно, в Северной Европе, став «общепринятой» версией, иными словами, самой распространенной: по-латыни это звучало как biblia vulgata, отсюда перевод и получил свое название – Вульгата. Впрочем, на самом деле так его начали называть только в XVI веке, и это даже несмотря на то, что такое название прилагалось еще к предшествующим старолатинским переводам.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История военно-монашеских орденов Европы
История военно-монашеских орденов Европы

Есть необыкновенная, необъяснимая рациональными доводами, притягательность в самой идее духовно-рыцарского служения. Образ неколебимого воителя, приносящего себя в жертву пламенной вере во Христа и Матерь Божию, воспет в великих эпических поэмах и стихах; образ этот нередко сопровождается возвышенными легендами о сокровенных знаниях, которые были обретены рыцарями на Востоке во времена Крестовых походов, – именно тогда возникают почти все военно-монашеские ордены. Прославленные своим мужеством, своей загадочной и трагической судьбой рыцари-храмовники, иоанниты-госпитальеры, братья-меченосцы, доблестные «стражи Святого Гроба Господня» предстают перед читателем на страницах новой книги Вольфганга Акунова в сложнейших исторических коллизиях той далекой эпохи, когда в жестоком противостоянии сталкивались народы и религии, высокодуховные устремления и политический расчет, мужество и коварство. Сама эта книга в известном смысле продолжает вековые традиции рыцарской литературы, с ее эпической масштабностью и романтической непримиримостью эмоциональных оценок, вводя читателя в тот необычный мир, где молитвенное делание было равнозначно воинскому подвигу.Книга издается в авторской редакции.

Вольфганг Викторович Акунов

История / Религиоведение