История до и после крещения

Однажды Владимир Соловьёв ещё в молодом возрасте - в 9 лет будучи в церкви перед образом Курской Божией Матери почувствовал необыкновенное восхищение души - «сиянье Божества» когда: «Всё в лазури сегодня явилось

Предо мною царица моя,—

Сердце сладким восторгом забилось,

И в лучах восходящего дня

Тихим светом душа засветилась…»

Всю свою жизнь Соловьёв посвятил богопознанию, и страстно желал опять встретить знакомую ему «Софию», эту Мировую Душу, Интеллигенцию Мира.

Второй раз он испытал опыт приобщения к божественному прекрасному, - когда после защиты магистерской диссертации (1874 г.) он уехал в с научными целями в Англию и работал погруженный в глубокие раздумья в лондонском Британском музее (1875г.).

Долго просиживал он в поисках знаний в библиотеках европейских столиц и даже — «Смутная грёза привела меня на берега Нила. Здесь, в колыбели истории, я думаю найти какую-нибудь нить, которая через развалины и могилы настоящего, связала бы первоначальную жизнь человечества с новой жизнью…». Но — «Пищи себе в Египте не нашёл никакой, а потому через восемь дней и уезжаю отсюда в Италию…» - писал он в письме своей матушке.

Раздумывая о Мире у себя в России, Соловьёв нашёл больше истин, чем в Египте, Италии и Англии. В.Соловьёв, вопреки, модным в его время лозунгам французских революций и марксизма о равенстве, братстве и свободе адекватно оценил действительность, проблему вечного несовершенства человечества: «Свободное же подчинение каждого всем, очевидно, возможно только тогда, когда все эти сами подчинены нравственному безусловному началу, по отношению к которому они равны между собою, как все конечные величины равны по отношению к бесконечности.

Но по природе люди не равны между собою, так как обладают неодинаковыми силами, вследствие же неравенства сил они необходимо оказываются в насильственном подчинении друг у друга, следовательно по природе они не свободны, наконец по природе люди чужды и враждебны друг другу, природное человечество никак не представляет собою братства».

И с этой позиции В.Соловьёв объяснил смысл, суть явления человечеству Иисуса Христа: «Воплощение Божественного Логоса в лице Иисуса Христа есть явление нового духовного человека, второго Адама… Таким образом, понятие духовного человека предполагает одну богочеловеческую личность, совмещающую в себе два естества и обладающую двумя волями.

Первобытное непосредственное единство двух начал в человеке — единство, представляемое первым Адамом в его райском состоянии его невиновности и нарушенное в грехопадении, — не могло быть просто восстановлено. Новое единство уже не может быть непосредственным, невиновностью: оно должно быть достигнутым, оно может быть только результатом свободного дела, подвига…

Человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником Всеединящего Божественного начала в стихийную множественность — устроителем и организатором Вселенной…

Итак, София есть идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в цельном Божественном существе, или Христе». Это идеальное совершенное человечество, к которому должно вечно стремится реальное человечество — Соловьёв назвал Богочеловечеством по примеру Иисуса Христа, который есть Богочеловек, идеальный образец духовного человека.

Современный исследователь творчества В.Соловьёва Виктор Брачев верно понял посыл В.Соловьёва человечеству:

«Как мыслитель В.С.Соловьёв исповедовал теорию Богочеловечества, согласно которой человек как соработник Божий должен самым активным образом участвовать в так и не закончившемся ещё до конца процесс сотворения мира».

После В. Соловьёва к таким же выводам после долгих раздумий и экспериментов над собой пришёл великий русский мыслитель Лев Николаевич Толстой, позиция которого была продемонстрирована в предыдущей главе.

Затем эту же тему обдумывал выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, погибший в годы «революционного» кровавого захвата России. Объяснение у В.Шмакова было следующим: греки метались в решении этой проблемы, более склонялись к Аполлону и в борьбе с Дионисом у них возник образ страдающего героя — Прометей, Геракл, Одиссей, царь Эдип. Греки страдают и сопереживают вместе со своими героями. Абстрактная идея судьбы — рок витает над ними. Бог и человек разделены пропастью — и в этом весь узел греческих трагедий. Греки выстрадали трагедию, но её не преодолели, проблему не решили.

Римляне уже не хотели страдать и сопереживать абстрактно, как греки, они приземляют проблему и хотят решить её реально в жизни, подобно Богам. У них преобладает Дионис. Римляне опустили решение этой трагической проблемы не внутрь себя, в личность, а совсем рядом — в зрелища, в войны, в вакханалии. Они принимают участие в самом процессе кипения этой проблемы как непосредственные участники.

У греков страдали абстрактные герои, а сами греки сострадали и сопереживали им. У римлян страдают реально в зрелищах реальные люди — преступники, гладиаторы, просто рабы, христиане, а римляне вместе с ними также сострадают и сопереживают.