В качестве высшей категории в различных философских системах дао определялась по-разному, поэтому предшественник неоконфуцианцев Хань Юй в специальном эссе “Юань дао” (“Обращение к началу Пути”) назвал ее, как и дэ, “пустой позицией”, не имеющей точно фиксированного смысла. По-видимому, в этой особенности заключено объяснение того странного факта, что не обладающий, согласно исследованию A.M. Карапетьянца, “никаким специфически конфуцианским значением” термин “дао” [1] использовался современниками первородного конфуцианства (по крайней мере монетами и даосами) как его определение. Здесь же находит подтверждение и предположение П. Никкилы, что серьезное различие в семантике “дао”, прослеживаемое в текстах “Шу цзина” и “Ши цзина”, продолжалось и в разных осмыслениях этого термина разными философскими школами.
В отличие от неантонимичной парности дэи дао, другой коррелят последнего - цщ - ему противопоставляется. Термин “ци2” (“орудийный предмет”, “конкретное явление”, “способность”) первоначально обозначал (ритуальные) сосуды и (ремесленные) орудия, поэтому с ним связаны идеи специализации и полезности (ли2), в частности культовой утилитарности и ремесленно-военной “остроты” (другое значение “пользы-выгоды” ли”) инструментов и оружия (см. “Лунь юй”, XV, 10; “Си цы чжуань”, I, 10/11; “Дао дэ цзин”, § 11,29,36; “Мэн-цзы”, V Б, 4). Стремление показать, что всеобщность стоит превыше любых конкретных способов ее реализации, привело первых китайских философов к противопоставлению цщ (“орудийных предметов” и обусловленных ими специальных способностей) как универсальности (чжоу) “благородного мужа” (“Лунь юй”, II, 12, 14), так и “первозданной простоте” (пу) мироздания (“Дао дэ цзин”, § 28). Последняя в “Дао дэ цзине” выступает ипостасью дао, которое тем самым становится в оппозицию “орудийным предметам” (§ 15, 28, 32, 37, 80). В качестве же “отсутствия-небытия” (у1) дао определяет главную функцию цщ как сосуда - способность вмещать в себя (§ 11), т.е. цщ представляется орудием дао. Фундаментальная оппозиция “дао - ци2” (“Путь - орудийные предметы”) терминологически была впервые оформлена в “Си цы чжуани” (I, 12).
54
Уже в “Шу цзине” термин “дао” обрел абстрактные значения “поведение”, “продвижение”, “путь государя и Неба” и был соотнесен с “дэ” - также достаточно абстрактным выражением социальной и космической гармонии (гл. 3, 36/44, 44/52). С самого возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении человеческого и небесного, т.е. общеприродного, дао. (В узком понимании “небесное дао” означало ход времен или движение звезд с запада на восток в противоположность движению Солнца с востока на запад.) Конфуций сделал дао и дэ основополагающими философскими категориями, сосредоточившись, однако, на их человеческих, а не на небесных ипостасях, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга (“Лунь юй”, V, 12/13, XII, 19).
Он конкретизировал дао в различных наборах понятий: сыновняя почтительность и братская любовь (“Лунь юй” I, 2), верность (чжун1) и взаимность (шу\), т.е. “золотое правило” морали (IV, 15), гуманность (жэнъ), знание и мужество (XIV, 28), собственное достоинство, уважительная осторожность,, милостивость и должная справедливость (V, 15/16), правильные телодвижения, выражения лица и речь (VIII, 4).
В общем смысле дао в “Лунь юе” - благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения (мин]) (XIV, 36/38), так и от отдельной личности (XV, 29). Его носителем выступает индивид, государство, все человечество (Поднебесная), эпоха (см., например: IV, 15, VIII, 13, XV, 25). В силу различия носителей различны и их дао (XV, 39/40): прямое и кривое (XVIII, 2), большое и малое (XIX, 4), присущее “благородному мужу” (цзюнь цзы) и “ничтожному человеку” (сяо жэнь) (XVII, 4).
Соответственно разнятся и дэ (XIX, 11). Благодать изреченна, более того, она родит дар слова (XIV, 4/5), состоит в верности, благонадежности (cuнь2) и должной справедливости (XII, 10), противостоит прельщающей внешности (цветовому образу - сэ) (IX, 17/18, XV, 12/13; ср. “Ши цзин”, III, I, 7, 7) и почвенной закоренелости (ту) (IV, 11). Благодатью следует отвечать на благодать, а не на вражду (XIV, 34/36), что согласуется с мыслью “Ши цзина” (III, III, 2, 6): “Нет безответной благодати”. В отношениях же между разными дэ благодать “благородного мужа” доминирует над благодатью “ничтожного человека”, как ветер - над травой (XII, 19). Идеальна гармония между благодатями правителя и подданных, подчеркиваемая главным тезисом “Да сюэ” об общественном благоустройстве как “выявлении (буквально: высветлении. - А.К.) светлой благодати (мин дэ) в Поднебесной”, которое предполагает предварительное духовное и телесное совершенствование личности.