История философии. Античная и средневековая философия

V. Этика. 1. Учение о добродетели. Этическим проблемам Платон посвятил достаточно много работ. Изначально, увлеченный интеллектуализмом Сократа, он свел добродетель к знанию. Однако со временем он преодолел односторонность своего учителя. Он убедился, что добродетель зависит не только от разума. Различение трех частей души побудило его к расширению сферы этики, приняв пифагорейскую концепцию добродетели как порядка и гармонии души, он считал, что каждая ее часть должна принимать участие в этой гармонии, каждая должна иметь свою добродетель; получение знания является добродетелью только одной ее части, а именно разума. Три добродетели соответствуют трем частям души: мудрость — добродетель разумной части, мужество — импульсивной, владение собой-подчиняющейся (управляемой). Однако требуется еше и четвертая добродетель — справедливость, которая связывает все части души воедино, устанавливая среди них порядок, «чтобы каждая исполняла то, что ей положено». Так развивалась классическая теория четырех добродетелей, которая оставалась главенствующей в течение веков.

Кроме того, Платон видел, что сами по себе знание и Добродетель не делают человеческую жизнь более полной и совершенной. Знание без радости так же несовершенно, как и радость без знания. Очевидно, что не каждая радость требует того, чтобы о ней заботиться. Та, которую дают чувства, обычно смешана со злом и страданием. В то же время из знания прекрасного и гармонического формирования жизни происходит чистая радость. После односторонних теорий, с которых начиналась этика греков, это была первая попытка сопоставления и классификации различных ценностей и добродетелей. Был систематизирован материал, собранный в беседах Сократа, который получил развитие во взгля. дах Аристотеля.

2. Учение о любви. Не только в нем содержалось ядро платоновской этики: оно было в его идеалистическом взгляде на мир. Как бытие, так и благо Платон разделил на два мира: идеальный и реальный. Идеальные блага он ставил несравненно выше реальных.

Реальные блага, в сравнении с идеальными, казались ему преходящими. Что же тогда имеет ценность и может быть признано как благо? С этой точки зрения, взгляды Платона подверглись изменениям. Было время, когда он связывал свой идеализм с орфическим аскетизмом, призывая полностью жертвовать преходящими благами: его идеалом был философ, который возвышался над реальными вещами, жил рядом с ними, но не постигал их. Платон пессимистически полагал, что в реальном мире существует зло и оно превалирует над благом, поэтому единственным путем к всеобщему благу является уход из этого мира.

Однако этот взгляд не был окончательной точкой зрения Платона. Позднее, напротив, он признал реальные блага необходимыми для достижения идеальных благ. Его этика, подобно его теории познания, избежала со временем односторонности, и то, что он вначале отрицал, было осмыслено в дальнейшем как необходимый источник развития. Более совершенная этическая теория Платона состояла из трех положений: 1) блага составляют иерархию; 2) вершиной иерархии не является ни одно из реальных благ, на вершине идеальное благо — идея добра; 3) реальные блага являются в то же время началом и необходимым этапом на пути к вершине.

Об этом соотношении реальных и идеальных благ Платон говорил в своем учении о любви. Связь учения о благе с учением о любви заключается в том, что любовь. как ее понимал Платон, это не что иное, как присущее душе стремление к обретению и вечному постижению добра.

В силу этого изначальным объектом любви являются реальные блага, например красота тела. Со временем в душе укрепляется осознание того, что красота души выше, чем красота тела, и предметом любви становятся тогда прекрасные мысли и поступки, ибо прекрасное творят души, одним словом, прекрасное (красота) духовно. Еще позднее пришло понимание того, что если предметы прекрасны, то потому, что они содержат в себе прекрасное, которое обще для всех, и любовь проявляется не к тому или иному прекрасному предмету, а к прекрасному всех предметов. И тот, кто постепенно совершенствуется в делах любви, тот постигает, наконец, то, к чему все остальное было только подготовкой: прекрасное вечно, будучи прекрасным всегда, и для каждого — идея прекрасна.

Обыденный язык воспринял понятие платоновской любви (или, как говорят, «платонической») в более приземленном, сугубо негативном значении реализации чувственных желаний без телесных объектов; для Платона, между тем, сверхчувственная любовь была настоящей целью, а чувственная любовь — путем к ней. Через реальные, относительно конечные цели можно достигнуть идеальных, абсолютных и вечных целей — в этом смысл учения о любви Платона.