История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I

Ницше обвинял Платона в том, что он ненавидел наш мир, что он создал трансцендентальный мир из чувства вражды к этому миру, что он противопоставил то, что находится «Там», тому, что находится «Здесь», по той причине, что не любил мир чувственного опыта и людей, а также в силу своих моральных предубеждений и интересов. Мы не отрицаем, что на творчество Платона могли повлиять разочарования, которые он испытал в жизни, например в политике Афинского государства или Сицилии, но он не был активно враждебен этому миру, наоборот, он создал свою Академию, чтобы воспитывать в ней государственных мужей нового типа, которые смогли бы, подобно Демиургу, внести порядок в мир хаоса. Он ненавидел не жизнь и этот мир, а беспорядок и разобщенность, отсутствие гармонии и устойчивых норм непреходящей ценности и универсального значения, словом, всего того, что, по его мнению, придает стабильность реальному миру. Вопрос заключается не в том, что повлияло на формирование метафизических воззрений Платона, будь то закономерные или случайные причины, а в том, «удалось ли Платону обосновать свою позицию или нет?». Таким вопросом человек вроде Ницше не задавался. Мы не можем позволить себе отвергнуть a priori идею о том, что все, что есть упорядоченного и умопостигаемого в этом мире, имеет объективное основание в невидимой и трансцендентной Реальности, и я верю не только в то, что Платонова метафизика содержит значительную долю истины, но и в то, что Платону во многом удалось это доказать. Если человек хочет что–то сказать людям, он не сможет избежать оценочных суждений, то есть суждений, предполагающих ссылки на объективные нормы, стандарты и ценности, которые могут быть поняты по–разному, ценности, которые не «актуализируют» себя, но зависят в своей актуализации от человеческой воли, от сотрудничества с Богом в деле реализации этих ценностей и идеала человеческой жизни. Мы не можем, конечно, с помощью интуиции познать непосредственно сам Абсолют, ибо наши чувства дают нам знание только о природных объектах, но с помощью рационального мышления мы можем познать объективные ценности, идеалы и цели (основанные, разумеется, на трансцендентальном), а это и было главной задачей Платона.

Глава 20 Психология Платона

1. Платон не разделял грубых психологических воззрений первых космологов, которые редуцировали душу к воздуху, огню или атомам; он был не материалистом или эпифеноменалистом, а бескомпромиссным спиритуалистом. Душа очень сильно отличается от тела – это самое главное богатство человека, и потому он должен за ней тщательно ухаживать. В конце диалога «Федр» Сократ обращается к богам с такой молитвой: «Милый Пан и другие здешние боги, дайте мне стать внутренне прекрасным! А то, что у меня есть извне, пусть будет дружественно тому, что у меня внутри, богатым пусть я считаю мудрого, а груд золота пусть у меня будет столько, сколько не унести, не увезти никому, кроме человека рассудительного». Реальность души и ее превосходство над телом находят свое выражение в психологическом дуализме Платона, который отражает его метафизический дуализм. В «Законах» Платон говорит, что душа «движет саму себя» или является «источником движения». А раз так, то душа первична, а тело – вторично; душа превосходит тело (поскольку оно движется под действием внешних причин) и потому должна управлять им. В «Тимее» Платон говорит, что «душа – это единственная вещь на свете, которая обладает настоящим разумом, и она невидима, в отличие от огня, воды, земли и воздуха, которые мы видим». В «Федоне» Платон показывает, что душа не может быть производной от тела. На предположение Симмия о том, что душа – это всего лишь гармония, возникающая как следствие телесного здоровья и умирающая вместе с телом, Сократ возражает, «что душа может управлять телом и его желаниями, а разве может гармония управлять тем, что ее породило?». Опять–таки, если бы душа была простой гармонией тела, отсюда бы следовало, что одна душа может быть более или менее душою, чем другая (поскольку гармония может быть большей или меньшей), а это чистый абсурд.