История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания

В отношении каждой из этих традиций можно выдвинуть целый ряд аргументов и контраргументов. Так, в пользу ориентальной традиции говорит тот факт, что, как сообщает античная доксография, первые греческие философы (Фалес, Пифагор и др.) получили научные и философские знания во время своих длительных путешествий по Востоку. Фалес, как известно, совершил путешествие в Египет, Пифагор — в Сирию, Египет, Вавилон. Контраргументом может служить следующее обстоятельство. Хотя восточные влияния на раннюю греческую мысль сегодня считаются уже бесспорными, всё же такого рода отдельные спонтанные связи между Востоком и Западом, которые имели место в досократовской Греции, вряд ли могли послужить необходимым условием рождения философии у эллинов. Как известно, активный диалог между Востоком и Западом, взаимное проникновение двух культур начались только в эпоху эллинизма, во время походов Александра Македонского на Восток. Для. греческой философии — это была эпоха перехода от ее расцвета к закату и упадку.

Если к вопросу о месте рождения философии подойти с более общих позиций, прежде всего с позиции культурологической, то очевидно, что диалог между Востоком и Западом в принципе невозможен, ибо западная и восточная культуры фундированы на совершенно разных основаниях: европейская — это культура разума, рациональная культура, в то время как восточная — культура особой чувственности, граничащей с мистикой. Именно это и обусловливает существование на Востоке и Западе двух различных типов философий, спрсобов философствования: западная философия — это рациональная по своей природе философия, в то время как восточная — это мыслечувствование, которое логически не выразимо и не может стать мыслью «другого».

А потому содержащаяся в древневосточных текстах, например, древнеиндийских или древнекитайских, философия едва ли может быть воспринята в качестве таковой европейцем. Для последнего философия — это рационализированная теоретическая система, скрепленная абстрактными понятиями и категориями, восточная же философия — это мышление, как правило, не понятиями, а, если так можно выразиться, абстрактными образами. Примером может служить понятие «пуруьиа» в древнеиндийской философии, которым обозначается высшее божество, «вселенский» человек. Подобно Брахману, понимаемому как атман, слово пуруьиа употребляется для обозначения как божественных, так и человеческих сил и свойств. Так в изречениях Веданты читаем: «Он (пуруша. — И. Ш.) стоит, всё покрывая, имея руки и ноги везде, имея везде рот, голову и глаза, и слыша всё в мире»[44]. В «Ригведе» в «Гимне Пуруше» сообщается: «Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша… Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен? Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги…? Кто создал пятки пуруши? Кто — мясо? Кто — лодыжки? Кто — красивые пальцы… Кто — части тела, [что] посередине?»[45]. Стало быть, пуруша как бог, высшее божество имеет смутный, можно даже сказать, абстрактный образ, что, безусловно, в голове европейца никак не укладывается и равносильно «круглому квадрату».

Безусловно, такая философия мыслечувствования вполне поддается европейскому разумению, но она остается чуждой его «нутру», ибо для подлинного приобщения к ней необходимо не только «вхождение», «вживание» в культуру Востока, но и рождение в ней. В этом смысле европеец всегда будет отчужден от восточного миропонимания, стиля философствования, равно как и восточному мудрецу никогда не постичь духовный мир европейца. И тот и другой в равной мере могут претендовать на роль философа, ибо каждый из них вкладывает свой смысл в понятие философии.

Исходя из вышесказанного, можно заключить, что факт рождения философии — это был многократный факт ее рождения «почти одновременно» в различных регионах как Востока и Запада, но это был факт рождения не единой по сути и природе философии, а разных философий, сущности и природа которых взаимно исключают друг друга.