Все восемь «картин», представленные в державинском «Фонаре», построены по одной схеме. Они возникают, достигают точки высшего напряжения,
акмэ,чтобы оборваться, раствориться, стихнуть
[84]. Появление каждого следующего видения в «Фонаре» обусловлено исчезновением предыдущего; сосуществование полностью исключено. В своем стихотворении Державин обращается к одному из наиболее архаичных театральных архетипов, восходящему к докультовому, «действенному» фольклору, — архетипу
явления/исчезновения (сияния/помрачения)
[85]. В мистериальных действах такого рода предмет «выводился» из тени на свет, чтобы затем быть снова возвращенными в тень. О. М. Фрейденберг так характеризовала подобные представления: «Анарративные образы, представленные в виде малоподвижных „персон“, т. е. вещей, масок и олицетворявших вещи людей, не имели ни сюжета, ни действия; их сущность заключалась только в виде „появлений“ или „уходов“ световых инкарнаций. Моменты сияний, или „чудес“, вызывали „явление“, т. е. свечение, свет, — на диво дивовались. Инкарнации света имели свою „изнанку“, свои „подобия“, в виде „тени“ — призраков, мрака, тумана, туч и т. д.»
[86].Игра света и тени лежит в основе движения державинского стихотворения: то, что могло бы называться «лирическим сюжетом», здесь заслуживает скорее названия «лирического сценария». В пятой строфе «Фонаря» световые инкарнации становятся самостоятельной темой:
Явись! И бысть.Спустилось солнце; — вечер темныйОткрыл на небе миллионыГорящих звезд.Огнисты, легки метеорыСлетают блещущим клубкомОт местПревыспренних, — и в мраке взоры,Как искры веселят огнем;Одна на дом тут упадает,Раздута ветром, зажигает,И в пламе город весь!Столбом дым, жупел в воздух вьется,Пожар — как рдяны волны — льется… Исчезнь! Исчез.Предметом описания в «Фонаре» является не каждая картина в отдельности, но их смена (в первых публикациях непрерывность превращений подчеркивалась отсутствием деления текста на строфы)
[87]. В то же время сам подбор картин далеко не случаен, хотя и может интерпретироваться по-разному. Одна из наиболее правдоподобных трактовок державинского «ментального кинематографа»
[88]заставляет нас видеть в этом «фильме» две симметричные части по четыре строфы каждая
[89].В первых четырех картинах (строфы II–V) поэт перечисляет четыре природные стихии (лев бросается на овечку на
земле; «рыбий князь», осетр, борется с чудищем морским соответственно на море, то есть в
воде; орел нападает на лебедя в
воздухе, и, наконец, в пятой, только что цитированной строфе,
огоньпожирает город)
[90]. Представив, таким образом, мысленному взору читателя-зрителя божьих тварей — зверей, птиц и рыб, — в следующих четырех строфах (VI–IX) Державин обращается к «высшему творению Божию» — Человеку. Поэт говорит о его пороках (скупость торговца (VI)), добродетелях (трудолюбие земледельца (VII)), страстях (вожделение новобрачных (VIII)) и, наконец, о смертном грехе гордыни, воплощенном в образе «дерзкого вождя», простершего «десницу на корону» (IX), — не названного, но однозначно подразумеваемого здесь Бонапарта
[91].На границе девятой и десятой строф, после растворения последнего видения, модус описания сменяется еще раз, вновь уводя читателя-зрителя от осязаемой действительности, к которой тот только что прикоснулся. Философское рассуждение, которым венчается державинский текст, так же наполнено зрительными образами, как и девять предшествующих строф, но здесь элементы привычных «символов и эмблематов» перемежаются образами, вроде бы и претендующими на то, чтобы быть увиденными, но принципиально непредставимыми, «непостижными»:
Не обавательный ль, волшебныйМагический сей мир фонарь?Где видны тени переменны,Где веселяся ими ЦарьИль Маг какой, волхв непостижный,В своих намереньях обширный,Планет круг тайно с высотыЕдиным перстом обращаетИ земнородных призываетМечтами быть, иль зреть мечты!Рамочная связь первой и десятой строф, оттеняющая центральные восемь, подчеркивается созвучием стихов «В ней ходят
тени разнородны»(I) и «Где видны
тени переменны»(X), а также перекличкой образов «мудрого, чудотворного» Волшебника, то творящего, то «истребляющего» чудеса (I), — и Царя-Мага, «веселящегося тенями» (X).